第三部分

        中国传统武术中的内劲与道家的先天一气，佛所说的自性，儒家的中庸之道，所修炼的都属同一资源。

        中国的老祖宗们用周易来解释万事万物。认为天地之间人是一小天地，宇宙为一大天地，人天是一理，也就是说天道即人道。

        人在未出生时，犹如宇宙的原始状态，阴阳未判，天地未分，无形无相，无我无他，浑浑噩噩，一气浑然。

        当婴儿出生后，正如天地已分，物质世界产生，分阴分阳，有善有恶。先天之元气即先天之气，随着人的成长，为知识情欲所惑。元气渐消，体质日弱，若按易学之理术，扭转契机，把握阴阳，引中和之气，返还原始之初，使人体质增强，以复先天之本能也。

        因而，古人有先天八卦与后天八卦之分。先天八卦的排列是乾上坤下，离东坎西，后天八卦的方位排列是离上坎下，震东兑西，而乾坤两卦分别居于西北和西南。

        古代的先贤们认为，人本来是乾健之体，阴阳是相和的，正如先天八卦图所示。乾卦中的三个阳爻表示纯阳之气，坤卦中的三个阴爻表示纯阴之气，而当人落入后天则阴阳分离，乾卦的中爻陷入坤卦，坤卦的中爻陷入乾卦，这样一来乾卦与坤卦发生了质的变化。由先天而变为后天，乾卦转为离卦，离卦属心，心属火，故称离火。坤卦转为坎卦，坎卦属肾，肾主水。故称坎水。

        要想使人恢复乾坤正体，就必须使坎卦中的阳爻入于离卦的中爻，让离卦变回乾卦。离卦中的阴爻下归坎卦的中爻，让坎卦变回坤卦，这叫做坎离交媾。由此而行，周天运转，使人恢复乾坤正体即所谓后天返先天，至此，于道来说还并未到达究竟。需更进一步使乾坤交媾也就是阴阳相和。易理是一分为二现在是由二返一。所以古人云：得其一而万事毕。

        需要注意的是，前人在修炼上所总结的鼎炉，药物，火候，河车运转，结丹等术语，其用意只是作为比喻。比如丹田窍穴虽有其方位，但却无实处，使得后学难识其本来面目。在此奉劝各位，用功一定要从无入有。心中需空空洞洞，待需极静笃之时自然明了其中奥秘。玄关玄窍只不过是用后天之呼吸引发先天真一之气，并没有固定方位。但却有其真实景象，古人所言实不虚也。

        老子在道德经中说：天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随，其大意是说,如果大家都追求至善至美的生活，那必然会有善恶的产生.这样一来,所谓美的东西也就不美了，所谓善也就不成其为善了。所以老子奉劝世人，有无，难易，高下，前后等等，都是人为划分，这一切都源于人的后天欲望。因此他主张无为，希望大家不要被同一事物的两个方面所蒙蔽。

        哲学家们则认为，自然界中的一切事物都是相互对立而又统一的。

        王芗斋先生在大成拳论中也曾指出，天地之间，无一不是矛盾，又无一不是圆融，必须打破圆融，统一矛盾，也能融会贯通。

        以上三段文字都是前人对物质世界的种种看法，具体到拳术中又如何理解呢？

        王芗斋先生说练拳要从抽象中求具体，在虚无中度其有，在有中揣其无，大部分人对抽象与具体两者间的关系都是这样理解的。

        下面举例说明，当习拳者在站桩时，双手如报球状。球是想象出来的属于抽象，因此而产生的撑抱力是身体方面的属于具体。

        试力时身体犹如站在水中，水是想象出来的属于抽象，由运动而感觉到上下，左右，前后都有相应的阻力是身体方面的属于具体，如果说这就是抽象与具体的话，那么大家都忽略了关键性的一点，那就是两个事例当中所谓的抽象都来自体后天的器官——大脑的想象。

        这么一来，大家就把问题给单一化了。也可以说是陷入文字障碍中了，因为人认识事物都是有标准的。正如老子所说的，有无、难易、高下、音声、前后。那么标准从何而来呢？当然来自于日常生活的积累。人从很小的时候，就开始观察。观察生活中周围的一切。这个是什么？那个是什么？等等等等。从简单到复杂，从家庭到社会，逐渐形成个人意识。什么是好?什么是坏？什么是美？什么是丑？乃至人生观与世界观的形成。人的大脑把看到的，听到的，或是感受到的知识经验全部储存起来，然后分门别类。在需要的时候，再把相关内容从记忆库中调出来。所以说，人们在站桩与试力中所运用的精神假借全部都是现实生活中的第二重投影。人们只不过是把真实的事物通过大脑的想象了一下而已。这并非是抽象。对于身体方面的感受来说就更不言而喻了。

        那么，什么才是王芗斋先生所说的抽象呢？抽象就是不能有具体的形象，换句话说，它不是现实中人们可以用肉眼看到，用手触摸到的物质。庄子说物物者非物就是这个道理。而在人们大脑中所储存的全部都是自然界中的事物。哪怕是人们编造出来的，现实中没有的东西。也只不过是把现实中的某些个体七拼八凑而成的。凡是有形有质的物质，包括人本身，都不属于抽象的范畴。抽象是看不见，摸不着，但又是确实存在的。

        佛在两千多年千正悟到的自性本空。他认为宇宙万物都是这个自性变化而成的。而中国的道家也有相似的说法。丹书云：道自虚无生一气，便从一气产阴阳。阴阳再合成三体，三体重生万物张。不管这是唯心论还是唯物论，还是心物一元论，不管现代科学能否辨别其真伪，人类的先贤就是这样来解释宇宙的。

        而不论是道家学说还是佛家学术，这与咱们谈论的抽象又有什么联系呢？中国道家的代表人物老子说：一生二。这个一是只天地万物未分之时，属于混沌状态。所以，老子叫它无名天地之始，也就是还不能赋予名称的意思。对人来说属于没生之时。

        那么，数字二又叫两仪或阴阳，是指原始的混沌世界由于运动而分化出天地，随着天地的产生而生成万物。自此，天地万物各有其名，所以老子把它称之为有名万物之母。对人来说为己生。

        物质有了名称就产生了分别，有分别便会有矛盾。然而矛盾的双方即是对立的又是统一的。比如：长短、大小、高低、前后。假如没有长的观念也就不会有短的概念产生。没有大也就无所谓小。如果从拳学的角度看，无论是动静、虚实、开合、吞吐都是同一事物的两个方面而已。换句话说，是一个事物在各个不同方面的表现。或者说是这个事物在现实中所表现出来的具体形象为动静、虚实、开合、吞吐。那么这个事物为何物呢？老子把它称为一。在拳学中，王芗斋先生说使身体动作达到松即是紧，紧即是松，松紧紧松勿过正。实即是虚，虚即是实，实虚虚实得中平。要想能达到这个中平，那么就非得回到一的状态不可，而这个一就是道家所说的先天一气，也正是我们所寻找的抽象。

        为什么这么说呢？如果说先天一气是有的话，可是它既看不见也摸不着。如果说它是无，你只要按规矩练，练对了它就有相应效果。它既不着于有也不着于无。佛家讲不执着不着相。金刚经说的好，无我相无人相，无众生相，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这里说的如来就是真如自性。孟子曰：养浩然之正气。这个正不是代表正义，而是不偏不倚的意思，不偏不倚谓之正。所谓不勉强而中，不思而得，从容中道是也。意思是说：不带有一丝一毫的勉强，没有后天欲望的驱使，如此中道方为从容。

        王芗斋先生自称矛盾老人，他认为，物质世界无一不是矛盾又无一不是圆融，必须打破圆融，统一矛盾才能融会贯通。这个物质世界中的一切都是相互联系，然而又是相互矛盾的。所谓圆融正如五行相生，水生木，木生火，火生金。所谓矛盾就像五行相克，水克火，火克金，金克木，木克土，土克水。如要维持这种圆融的状态就必然会导致矛盾的产生。所以，要想解开这种局面唯一的方法就是打破，只有打破这种表面的圆融才能统一所谓的矛盾。在拳学中，王芗斋说一法不力无法不容，老子曰：为无为则无不治。

        以上所谈皆是法则，具体用功又当如何呢？前面已经说过，易学从数理上认为，物质世界是一生二，二生三，三生万物。那么，要想由后天返到先天，从数理上讲是一个由繁入简的过程。从后天八卦和先天八卦的卦爻上看，是一个从低级阶段向高级阶段变化的过程。然而，数理也好，卦爻也好，都只是用来比喻而已。就象用手指月，目的是让人看到月亮而不是让你去研究手指。在具体操作上，大家可任选一种适合自己的方法来练习。具体要求简单的说，就是身心皆不可用力。因为人活着，包括成长，发育，全部依赖于先天一气。它是一股活力，内含无限的生机。它和人的关系就好像燃油与汽车，没有油的燃烧车是发动不起来的。而当人落入后天，先天的作用就被取代了。所以，只有在后天欲望与注血之力得以控制之后，它才有可能逐渐恢复其功能。

        神秀法师对此曾有，时时勤擦拭，莫使染尘埃的诗句。王芗斋先生说，改造生理，发挥量能。

        那么，什么叫改造生理呢？用老子的一句话来解释就是损之又损，以至于无为。只有损之又损才能由二变成一，才能发挥良能。发挥先天一气的作用。那么这个由二变成一，或者说损之又损，用现在的话说就是要你不断的去掉后天意识，因为在后天当中任何事物都有正反两个方面。假如不能打破这个局面的话，你将永远也不能统一矛盾而融会贯通。相反，如果你真的能在锻炼中有所体悟，那么在身心两个方面都会有明显的改变。正如佛所说，本来具足。这个自性是不生不灭，不垢不净，不增不减的。你练它它也不会多，你不练它它也不会少。如果你存有一个念头想去求它，就已经执着了。关键是你要能放下。只要你能把后天意识放下，当下即是。就这么简单。可难就难在放下了却难以保持。这也就是我们为什么要勤奋练习的原因。所以六祖说：顿悟还需渐修。见地有了，剩下的就看你怎么用功修持了。

        因此，大家应该能明白一个道理。练武并不是像一般人所说的，先要炼精化气，再炼气化神，最后才能练神还虚。精气神是一体的，是不可分割的。只要你能明了还虚之理，合着规矩练习，那么你每练一日，都在炼精化气，炼气化神，练神还虚。它是同时进行的。也就是说，你的后天意识去掉一分，先天功能就显露一分。后天意识去得越干净，你先天的功能就越强，你的武功也就越高。

        那么，剩下的就是怎么练的问题了。从武术的角度说，不论你是练站桩，还是行拳架。都必须合这规矩，使自己逐渐从后天状态恢复未生之时的先天功能。在这当中，首先第一步是你要先能明理。明理的目的是让你能够彻底的改变你的思维。也就是让你明白，现已形成的在头脑中的都属后天的意识。要想恢复先天功能，就要把后天意识清扫干净。佛家称为转识成智或叫明心见性。倘若真的能转，习练者在身体方面跟着就会发生变化。所以王芗斋先生说：心理作用于生理。在生理上真的起变化之后，再把身体方面的体认信息反馈于心理。这样，在心理与生理上产生良性循环，也就是说，此时此刻先天功能已经在你身心两个方面发生作用了。

        如果在身体上没有明显的改变，那只能说明你在理论上认识得不清或根本就不正确。顺便提一句，所谓身体上的改变，就是身体应该越练越软，软到什么程度呢？当然能达到老子说的专气至柔能婴儿乎是再好不过了。在武术中叫抻筋拔骨。这个过程在锻炼中会很不舒服的。每个人的情况不同所表现出来的程度也各不相同，在此不做详述。

        所谓去掉后天意识，发挥人体的先天功能。其表现从心理上说是无杂念，也就是通常人们说的入静。可别忘了，佛说过本来具足。你本来就是静的，只是后天把你给扰乱了。假如你把它当作一个追求的目标，那么无形当中等于又多了一条杂念。本来出发点是好的，可真去做的话又变成了后天的欲望。结果是似是而非。这就是人后天意识的惯性，很难一下子解决。我已经认识到错误啦，现在正朝好的方向努力呢，怎么又不对了？