“太极十年不出门”，一语道出了太极拳武功难获。难在哪?难在难得名家真传，难在修炼者较难长久地保持太极拳特有的练功境界。

        有时候，我们可以看见这样的情形,一个练太极拳的，匆匆忙忙地来了，来了后，没有任何调整守定，拉开架势就“比画” 比画的时候，心神不定，手脚漂浮，比画完了，草草收场走人了事。他缺什么呢?缺的是进入太极拳境界所必需的调整和坚守。

        所谓进入太极拳境界，主要是一个调整身心的过程。多年练拳的教训告诉我：每趟练拳前，都必须认真调整一下自己的身心。如果没有调整身心就练拳，效果就会大打折扣。而且，这种调整后的状态还必须贯穿到练拳的始终。忽略练拳前的身心调整，则不能更好地入太极之道，严重的时候，一趟拳练了等于白练。

        身心如何调整？有什么要领和标准？说笼统点、说简单点。就是要“站好、松好、静好”。怎么个站好、松好、静好？不同层次和境界的练拳者，认识体会和标准肯定大不一样。我们这里就笼统地记住一句大原则的话，叫“站心归静，一松气沉底”。

        先说心的归静。太极拳，是“全凭心意用功夫”的拳，前贤说过：“心神散漫者不得。” “一站心归静”，即练拳伊始，首先要摒除杂念、收摄心神、专意营拳．在恬淡虚无而又专心致志中保持拳意。这个看似简单的东西，有时候却是大难。因为我们人毕竟生活在个复杂的、充满各种欲望的现实中。除了拳，其他工作和家庭的大事小事、杂事琐事难免会纠缠于你。有时候，你不练拳都没想的东西，练拳时却会来干扰你。或者来一个，走一个，让你分神或者走神。有时候，你练一两遍拳尚能专守静穆、意兴沛然，但若再加练一遍两遍的时候，却发现自己很难打起应有的精神了。这是我们内气衰耗、心力不济的表现。

        “一站归静”，你的标准是什么呢？你觉得它是很简单的么?

        有这样的大师，不管在多么嘈杂的环境中，不管生活中有多少的不遂意，在练拳的时候都能心无旁骛、聚精会神，保持始终如一的状态。仅从他们的精神修为和度量来说，他们就已经达到了古人所谓之“如万顷之波，澄之不清，扰之不浊”的境界。

        太极拳是“以柔克刚”的拳，所以它在支撑的前提下讲究骨肉的松沉。 “一松气沉底”，即在每遍拳演练前找找松沉的感觉：松柔筋肉，气沉丹田，调低重心。

        “松柔筋肉”，是各家太极拳所共同强调和遵守的，所不同者，是对松柔的追求的彻底与否而已。但有一点必须强调：凡僵硬之行拳，不管是任何理由，都不复是太极拳! “气沉丹田”，这里是援用传统气功的说法。我们练拳，容易受呼吸吐纳之累，气郁结于胸肺，这就是“堵”。什么时候我们的呼吸沉到腹部及以下了，就算“气沉丹田”了。当然气沉丹田也有更高的标准，前人就此有过说，叫“真人之呼吸以踵”，意思是至高境界的修炼者呼吸是用脚跟在进行。我们脚跟当然是不能呼吸的，可能是吐纳之功达至境者，鼻息基本感觉不到了，他的一切生命活动都好像归于脚跟了。“调低重心”，肯定和松柔筋肉、气沉丹田有直接关系。对于太极拳来说，调低重心至关重要。可以说不能调低重心，就没有太极拳！注意这里的“调低重心”，它与身姿站立得高低没有关系。不管我们是站得高还是蹲得低，全身重心都必须通过松沉筋肉来下调，而且必须调至足底。这样我们无论动与不动，都能始终保持种轻灵和有根。

        不是有这样的说法，“武林高手走路，脚下是没有声音的”吗?为什么？这是其人能将人体重心降至脚下，上体虚松、下盘沉稳轻灵的表现。试想，上体僵硬、重心上浮的人，走路必然犯冲(晃荡，行话谓之“妄动”)，脚跟也必然承受较厉害的冲击；欲“走路无声”，当然不可得。

        松柔筋肉易得，调低重心难会(领会)。功力深厚的大师，重心全然在足底乃至深入地下。如果我们久站久练都没有能找到调低重心的感觉，这可以找名师口传身授来体验，也可以通过辅助性的小功法来体味解决。

        “松气沉底”，即使明白了，做到了，练起来也并非片坦途。因为松沉后，下盘吃劲大，有的人几遍拳下来，下肢会承受不了而引起全身的僵硬。白天辛苦了一天的奔走之人，晚上抽时间去练拳，有时会感觉腿如灌铅，也会有求松而不得这个问题。这种滞重感可能还有另外的原因：白天为阳，气血在头，故觉体轻；晚上为阴，气血在脚，故觉体滞。

        起势前的讲究，我认为吴式太极拳是做得最好的了。吴式在起势前，全身外在看似没动，但是它的内在已经动了。它从左边松起，从左脚跟依次松空到左肩、头顶，从右边沉下来，沉到右肩、右腹跨、右膝、右脚跟，完成了一次全身的松空和太极阴阳的运化。

        太极拳，是深受中国传统文化特别是道家精髓浸染的聪明拳，它脑体为用，大而博，简而约。吾人欲登堂入室，须明规矩，添悟性。否则，数十年纯功，一朝觉来，处处是错。欲论四两拨千斤，以柔克刚，可得之乎!