练拳心为主、德先行。心性主导德性，德性主导拳性。心善德自高，德高拳自正。太极拳者的思想情感、精神气质、认知能力，都会表现在拳里。所以，练拳修德合道，首先应当摆正心态，放下自己，提高认识，明白道理。

        一要明白，道的体系庞大至无外，细腻至无内，深奥至无限，很难被全面认识，更难把道性化为己性。艺无止境，理无绝对。所谓得道之人，也只是对道的认识和践行更多一些，但任何人任何时都得不到道的全貌，永远都有大量需要探索的未知领域。所以，凡是夸耀自己有多高明多能干的人，都是不科学的，都是自以为是，不懂大道的人。
        真正认识并服从大道的人，知道大道深奥无比，很难用语言表达，很难被常人理解，所以常沉默寡言，不会哗众取宠，显示自己的知识和聪明；不会固步自封、自以为是，听不进不同意见；不会强悍妄为、高傲自重；总是虚怀若谷、求知若渴、无为而为、为而不争；总是自愿放下自己，甘处名利气势的低谷。放下自己，甘处低谷，实则站到了道德高地。低谷有利于吸纳包容、养精蓄力。

        二要明白，修德之人也常有不厚德不合道之处，但他总能发挥德性的导向作用，有效地把自己不厚德不合道的身心放下、放开，自觉地按照道的规则去做人做事，努力探索道、认识道、符合道、融于道，与道同体，培养自己静定持心的人格特质，希望自己逐渐能像大道一样，无为而为，不争不弃；胜败有思，荣辱不惊；谦虚谨慎，不自放纵；胸怀若谷，万物包容；不拒污浊，自保常清；变通微妙，通达长穹；不惹事生非，常含光藏锐；甘居寂寞之中，等待灵机自生；陈旧却不凋零，内心总有新生。有德之人知道，嗜欲深者天机浅，无欲求者德行深。要修德、厚德，放下自己，成为有德之人、明白之人，必须想得开，看得破；想得开才能放得下，看得破才能不迷惑。必须认识自己、战胜自己、知道满足，要懂得，了解别人是机智，认识自己才高明；战胜别人是能力，胜过自己才强大；知道满足不贪心，持之以恒是大志。

        三要明白“反者道之动"（老子）。在一对矛盾中，矛盾的双方都会走向自己的反面，这是千古不易的真理。真理就是道。用德去体现这个道，就应谋事逆反思维，做事反面入手，遵循相反相成的规律。要知道，“祸兮福所倚，福兮祸所伏”（老子）；好事能变成坏事，坏事也能变成好事。人往高处走，水往低处流，但到了高处也许会发现，提着身心多烦恼，放下身心即为道；高处风大不胜寒，天道睽睽损余端，低处聚水能成海，深谷包容万物繁。修德者处于低潮时明白，高以下为基、贵以贱为本、得以失为母、富以贫为始，所以，胸中有天地，脚下有定力，安贫乐道德，不争不眼气。修德者处于高潮时能做到，高不忘下、荣不忘辱、富不忘贫、贵不忘卑，所以，心怀良善，谦虚谨慎，助人为乐，扶贫济困。修德者常能保持大成若缺、大巧若拙、大辩若讷、大智若愚、大贵若卑、大富若贫、中庸中和、无过不及的德性。修德就是通过放松，放下自我，松开自我束缚身心的枷锁，松散自我扰乱身心的迷惑，松出自我身心没有丝毫挂碍污染的空灵清彻。

        修德的“修”字，除修养、修炼、修为之意外，也还有修理、修正、割舍，有舍去妨碍的意思。修德是为了合道，是为了舍去自我身心那些不合道的东西，每日都舍去一点，舍之又舍，以至没有不合道的东西了，就道德圆满了，就能无为而为、不争而胜了。这就是老子“为道日损，损之又损，以至无为，无为而无不为”的意思了。无为自然不争，无为、不争就是合道，就是厚德，厚德自能载物，练拳就能性命双修、德艺双馨了。

        四要明白“弱者道之用”（老子）。松柔是道发挥作用的状态，是体内和气充盈、新陈代谢通畅、富有生命活力的表现，也是德性的表现。僵硬挺直，没有弹性，是精气枯竭、失去生机的表现。这不仅是动物植物，而且是所有事物发展变化的特征。例如，舌柔齿刚，齿先舌亡；水柔石刚，滴水穿石；“天下柔弱，莫过于水，而攻坚强者，莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚”（老子）。天之道损有余而补不足，灭刚强而扶柔弱，这是干古不变之道。

        所以，我们打太极拳要学习水性，做人要柔和、知退让，要给自己留有回旋余地；要处雌守柔，不要争强好胜；做事不要追逐显赫之名誉，不贪图非分之财物，不炫耀自己之长处，不费心与人争辩，求的只是自己的心理平衡，没有亏欠，平安人生，无为而为，为而不争。不与人争便是利人，不与地争便是利地，不与天争便是利天，“上善若水，利万物而不争"（老子）。利万物就是上善之举，不争是为了把机会留给万物（别人），利于万物。学习水的这种上善之性，便是合道、修德。有了德，放下了，自己内心也就充满阳光、安静祥和了。