约翰•奈斯比特在他的《大趋势》一书中写道：“每当一个新技术引进社会，人类必然要产生一种要加以平衡的反应，也就是说产生一种高感情。”今天，在这个物欲横流的时代，金钱、名利、欲望充斥着人们的生活，使人们的价值观受到强大的冲击；再加上现在工作学习中的激烈竞争，使得人与人之间由于矛盾而引发嫉妒、烦恼和仇恨；现代网络科技的发展，减少了人和人之间的接触和交流。面对这种社会现实，如果没有内在的精神加以消化和控制，人与人之间的和借情感的正常发展将会受到严重影响。
        太极拳以静心养性、动中求静的运动方式，最适合作为一种与社会变革相平衡的高感情活动。
        老子在《道德经》中提出的“致虚极，守静笃”；庄子提出“抱神以静”，“必静必清”，以及道教内丹学说的精要在“养气守静”，主张“守静去燥”、“忘形静寂”，都强调“心静”在人际交往中的重要作用，实际上“心静”指的不仅是一种长生之法，更是一种人生修为和智慧和境界。老子提出了希望恢复一种符合人道的人际社会；所以《道德经》无论从思维方式还是养生思想，都极其重视道德修养，企求由人的内心清静达到社会的安宁，由个人的修养去化解社会的纷争。不仅是中国的传统哲学，就连联合国教科文组织都在《教育：财富孕育其中》提到要“学会知识，学会做事，学会生活，学会生存”。这其中隐含的就是人和外界需要和谐生存的哲学思想。
        天下万物，虽形式各异，但内在却有着共同遵守的规律和原则——太极阴阳学说。阴阳化生万物，阴阳的相互转化和消长，维持了世间万物的平衡与发展。太极拳就是以和谐对待为特点而形成了各种技术要领。如“立身中正，不偏不倚”，是太极拳对自身平衡与和谐的要求；“舍己从人，随曲就伸”，“动急则急应，动缓则缓随”是太极拳在对敌对抗中对自身的要求。武式太极拳创始人武禹襄在《太极拳解》中讲到：“须要从人，不要由己，从人则活，由己则滞。” 其根本就是一种以和谐为基础的攻防练习。
        可是太极推手对抗性怎能体现和谐呢？从哲学角度来讲，“和谐不是否认矛盾、拒绝矛盾、消除矛盾，而是要化解矛盾、协调矛盾、解决矛盾。矛盾的不可消除性决定了和谐的相对性。和谐是一个不断消除失衡、无序、不合规律的现象，不断甶不和谐到和谐、由低级和谐到高级和谐发展变化的过程。”
        太极推手正是一个不断产生矛盾，又不断化解矛盾的过程。推手是一种在双方使用劲力对抗过程中运用阴阳转换特点，在保证自身平衡和造的基础上让对方不和谐而失败的技术。在推手中每个动作的范围都有一个度，超过了必要的度，就会导致自己失去重心。所以，在推手时必须精神高度集中，以摸索对方的劲力，并根据对方劲力的变化而及时转换动作，调整重心，以保持自身的平衡。
        所以太极拳以《周易》为理论之基关键是强调了“易”，“易”乃“变”侧重于粘连性的技法的太极拳最能体现技击招法的变化无穷。初学者动作僵硬很容易身体失衡而被对方甩出或被置于死角而被擒住，致使自身难以和谐。而接下来继续学习的过程，则是一个不断培养和谐发展变化的过程。完整的太极拳训练是一个“德艺双馨”的过程，在技艺提高的同时而不断完善自己的人格所以，太极高手的较量绝非将对方置于死地，太极推手也不是一味蛮力相拼，而是在交流中感触对方技艺的深浅，并始终保持好自己重心的平衡与稳定，也就是和谐。
        太极拳无论是自身修炼还是对抗外来侵扰，都主张以和谐应之。只有和谐，才能在不断化解矛盾、协调矛盾、解决矛盾的过程中，达到融洽的氛围。可见作为武术的太极拳，不是以“克敌制胜”为修习的最高追求，“而是修养一种冲淡平和的人生境界”，这在道德层面上追求的也是人与人之间的和谐、圆满与统一。这种“君子之争”实为人际交往树立了典范。
        如今，经过数年的发展，太极拳推广已不仅仅局限于强身健体了，而是在这种强身健体的过程中如何体会和谐，并将其逐步提升到情感意识的高度，以追求和谐的自然精神作为传播太极拳的主导人文精神，唤醒人的本性中所存留的和谐意识，实现自身“小我”与社会“大我”的融合，营造社会中人与人之间的整体和谐，将成为太极思想发展的最终目标。
        正如德国哲学家莱布尼茨所说：“我们从前淮也不相信在这世界上还有比我们伦理更完善的，立身处世更进步的民族存在，现在从东方的中国，竟使我们觉醒了。”于是他向欧洲社会发出忠告说：“在我看来，我们目前已处于道德沦落难以自拔之境，我甚至认为必须请中国派遣人员，前来教导我们关于自然神学的目的和实践，正如我们派遣教士到中国去传授上帝层示神学一样。”莱布尼茨在此说中所提到的伦理、处世立身之道，正是中国传统文化的和谐价值观。在很多年前，莱布尼茨已经在向西方介绍中古传统哲学的和谐价值观，太极拳运动作为行之有效的操作方式，作为和谐文化的代表将弥补西方人文精神价值。