“心静”是练好太极拳的首要
        练太极拳贵在心静。这是太极拳的一个突出特点，也是区别于其它拳种的主要标志。这方面古人教诲很多。如“动中求静”、“以静寓动”、“身虽动，心贵静”、“先在心，后在身”、“神舒体静，刻刻在心”等，都说明心静对练好太极拳的重要性。
        心静，首先要制自己的心动。曾国藩说，“心欲其定，气欲其定，神欲其定，体欲其定”。一言以蔽之，静定。道家说“以虚静为本”，“内察一心，了然明静”。静就是收心，就是一念不起，做到无视无听，无思无想，无欲无念，使自己的思想意识真正处于一种物我两忘，“致虚极，守静笃”的境界。
        但不少初学者往往心静不下来，这是他们进步较慢的主要原因。太极拳形神兼备，性命双修，是在一种澄静的状态下完成的。入静，是练太极拳的一个重要标志，也是一个重要的练功方法。静由心静到体静，是一个自我修养和提炼心性的过程。
        心静下来其实就是功夫，实践证明练身易、炼心难，练心重于练身。练出一个好的心态更难，一个人生活在绚烂斑斓的世上，里里外外，纷纭复杂，风云变幻，静下心不容易。通过练拳，要把心练大，可容天地；练阔，海纳百川；练虚，虚至虚灵；练稳，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”；练熔，可化合，可分解。练成真人、圣人。
        “形正”是练好太极拳的前提
        着熟必须形正。形正即练拳者的外形肢体动作的正确，亦称身法。练拳不仅是内功修炼，还有外在的艺术性，特别是套路比赛，一定要按照裁判规则严格规范动作。身法是练好竞赛套路、传统套路的前提。
        杨澄甫大师所著的《太极拳术十要》，以精辟的语言和通俗的拳理，高度概括了杨式太极拳的精髓，被誉为杨式太极拳的经典、初学者的指南、深造者的方向。一要：虚灵顶劲；二要：含胸拔背；三要：松腰；四要：分虚实；五要：沉肩垂肘；六要：用意不用力；七要：上下相随；八要：内外相合；九要：相连不断；十要：动中求静。这十要论述言简意赅，解释清楚易懂，应作为练拳者的学习指南。是评判拳架是否工整、拳艺是否成熟的重要标准。这些术语既是基础又是至高点,是深奥中归纳出的浅显，浅显中仍包含着深奥，蕴含着太极拳的真谛。正确理解把握了这些术语,便是抓住了太极拳的要领。
        1957年5月北京市举办武术观摩评奖大会，当时没有裁判规则，拳界老前辈们研究了5条评选标准：（1）姿势正确，意识集中：（2）动作协调，精神贯注；（3）进退转换，虚实分明；（4）前后连贯，上下相随；（5）速度均匀，呼吸自然。这5条是练习太极拳起码的要求，作为群众性的评选标准是合适的。我们可以借鉴。
        我们必须尽快克服尾闾不中正；低头弯腰；耸肩凸臀；动作拘谨、不到位、不舒展；精气神不足，没有全神贯注；缺乏气势等毛病。对于我们重要的是：古人云：“立身须中正不偏，方能八面支撑”：“上下一条线，全凭两手转”；“功夫先练开展，后练紧凑，开展成而得之，才能紧凑，紧凑成功后，才讲尺寸分毫。”
        “着熟”是练好太极拳的基础
        太极拳论里有“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明”之句。着者，拳式也。“着”是太极拳的细胞，“着”是构成太极拳的基本单位。“着熟”是太极拳修炼的基础，是通往太极仙境的大道，正道，唯一之道！离开了着熟则太极拳的一切内涵的修炼就失去了依附之地。因此，着熟是重要的，是第一位的，又是初步的功夫，但必须遵循于拳理，求熟于拳法。着熟，不仅包括动作名称、招势，更重要的是用法。现在许多武术爱好者，练太极拳套路多年，却不知道每一招的具体用法，或者是练拳架的时候很熟练，和别人推手的时候用不上自己所练套路里的一招半式。在散手的时候更不知所措。
        所以，在学习或教授太极拳套路的时候，就一定要知道每一招的至少一种用法。只有这样，才能容易记住招式，学习进度才快，而且学以致用。这样才会很快的把练好太极拳架的着熟过程走完，而进入到推手用法的着熟阶段。我们有的人精力充沛，练了很多流派的套路，这固然是好事，但一定要侧重练好本门派的拳术。百家通，不如一家精。
        拳架着熟和推手着熟阶段有很大不同，拳架的心理活动是在不对抗的前提下的，而推手的心理活动是在对抗下的双方互为制约，互为利用的。拳架的着熟是在教练的指导下修炼的。而推手的着熟却是在实践的检验中修炼的，他们互为基础，互相促进。但又无法替代。
        在进入推手用法的着熟时，要牢记以下的几句话：“遇劲而沉，遇沉而松，遇松而圆，遇圆而中。”快速通过推手着熟阶段重要的因素是勤练、苦练、合练，动脑、揣摩；还有教练真诚的喂招。
        散手的懂劲阶段和推手的懂劲阶段又有很大的不同，散手是双方手、眼、身法、步，心意的高速对接，而推手则是缓慢的接触。散手的懂劲阶段就是对推手懂劲阶段的检验和提高。
        着熟是死的东西，是呆板的僵化的。在散手着熟阶段要着眼于活化。
        “体松”是练好太极拳的关键
        杨澄甫先生说：“一个松字，最为难能，如果真能松净，余者未事耳！”郑曼青先生回忆杨澄甫先生当年教拳，一天到晚坐在那儿不讲话。但这个‘松’字，每天总要讲个几百回。杨澄甫先生还讲了一句话，就是‘不跟你讲这句话，你三辈子学不到的’，郑曼青先生就怀疑：难道讲一个‘松’字，我就三辈子学不到吗？五十年后想起来，郑曼青先生说：不但三辈子，也许六辈子还学不到。太极拳说难，就是难在自己挡住自己，不肯松，无论如何，要放松。要松到什么程度呢？人家打我，再有力量，也到不了我身上，都空掉了。
        吴图南先生一再告诫弟子：“要练好太极拳，首先要练好太极拳松功”。松功是太极拳的基础。太极拳要求一松到底，放松入静，毫不含糊地进行大松、大静、大柔、大虚、大空。松，要先心松、神松、意松、气松，而后形松。形松要达内松（五脏六腑）和外松（筋骨皮）。全身九大关节要节节松开，如九曲珠，又要节节贯串，通体无间，无微不至而周身一家。
        李雅轩在《太极拳随笔》中提出“松是太极拳的宝贝”。他特别强调练太极拳要大松，要松透。松得周身毫无拘滞之力，松得两臂如绳儿吊着重物一样。
        常言道：“松松松，太极功，太极头条要放松，学太极，先学松，不松难得太极功。”
        松要排除身上刚气、躁气、浮气、僵气而存积真气、元气、中气。从而能卸僵、弃木、化柔、转活，轻灵而富有弹性。
        有些人认为,不使劲就是松，这是不准确的。松是指精神上和形体上全面的彻底的放松。达到松净状态，即彻底的放松干净，不存半点拙力、笨劲，这是一个无限追求的过程。
        要解决放松的问题，首先要在松肩、松胯和锻炼胸腰运化上下功夫。而胸部开合灵活的关键又在于松肩，腰部折叠运化的关键又在于松胯。
        放松的一个标准，叫做松透。何谓松透，我认为它的内涵至少要包括以下方面的要求。每日19点和美太极分享精彩太极拳体悟。即：松净，、松开、松柔、松圆、松沉、松活、松通、松展、松空、松灵。在大脑入静、意念导引下，要有序地使全身各个脏器、肌肉、韧带、关节处处松开、松展、拉长。
        其实，我认为有一个“松膨”就可以解决问题。就是说，通过练太极拳，把自己练成一个球体，气从虚无的球心，向球的表面均衡的膨胀。如同人以丹田为中心点，向四周发放一种对称的力。这就是膨，膨大的膨。只要练出了这种膨胀力，你无论怎样放松，都不会出现松懈懈，软塌塌，干瘪瘪，软得如一摊稀泥。这里有一个问题，就是松的方向，松不是直向下堆到地上，而是向人体表面四周膨展。我认为这是松和懈的根本区别。所以，第一位的是松，大松、松透，达到真正松的阶段，在松的基础上，以神气将身势鼓励起来，动荡起来，使其具有强大而又灵敏的柔弹力。全身都有气布满，前后左右都撑满抱圆。松了以后毕竟是大，而不是小。缩小不是松，而是紧，它是局部的松，而不是整体的松，所以松是一个张大的概念。
        拳论中讲的“皮毛要攻，骨节要松”，“对拉拔长”，“逢上必下”，“前去之中必有后撑”等等要领，都是这种对称张开的要求。上领拔，下沉坠，上采天之气，下接地之力，这就是松膨的重要体现之一。
        练拳要在拳架动作和推手中，感受对拉拔长式的放松展开，使拳势动作既有圆的匀整和灵活，又有似弓与弦的对张崩弹之力，更有八面支撑的稳固气势。在意、气、劲中产生了对称、平衡、折叠、匀整；阳中有阴，阴中有阳，阴阳相济。自我检查拳势动作是否有了对拉拔长劲，是有一对？还是有二对、三对。
        怎样检查你的松功呢？有名家指出：一定要松到别人接触你时，完全感觉不到你有一丝一毫的的重量才行；要松到感觉自己好象完全没有重量，几乎不存在才行。如果你的小手臂，从被人由下抬高而超过头顶，只要别人感觉到你的手臂有丝毫的重量，或自己觉得肘、肩关节，有丝毫卡住的感觉，就说明还没有达到松，离全身松透还有很长的路要走。
        松的最高境界是松空，全身空灵，应物自然。松的程度越高，功夫也就越深。反过来，功夫越深，对松的质量要求也就越高。应物自然是人的功夫练至虚无至极时，身上在受袭时突然表现出来的一种自然反应。传说受袭者安然无恙，袭击者却被震跌出去了。林墨根老师曾深入浅出的说：“松干净了就是松空，不要看得太玄了。练太极拳至少有四空：第一要心空，思想要空，练久后则熟能生巧；第二要手空，两手心空松；第三要脚空，两脚心要空松，足心空出，则足心的涌泉穴不受阻塞，气机自易流出。第四要胸空。”松空是练太极拳到了无形无象的高级阶段，此阶段，无止境，没有数年的潜心追求和明师指点，是无法达到的。但是，只要我们执着修炼，总会拉近距离或实现的。
        有歌诀曰：“上下一条线，脚下阴阳变，头上虚灵顶，双手空松转”。
        放松其实只是一种通向高功夫、高境界的方法和途径，并非最终目的，而是达到目的的必要手段。那最终目的是什么呢？简单的说，那就在这个松的过程中不断壮大内气和不断增长灵性。通过放松结合其他多方面的训练，而锻炼出一种刚柔相济的、轻沉兼备的、松活弹抖的螺旋式的整体劲。
        “转沉”是练好太极拳的法宝
        我要说，太极拳的拳势转换是十分重要的。冯志强有语：“转换见真功”，“输赢在转换”。《十三势行功心解》曰：“意气须换得灵，乃有圆活之趣，所谓変转虚实也。”“往复须有折迭，进退须有转换”，“步随身换”。
        通过一些比赛，可以发现练太极拳中最普遍存在的毛病是：（1）起伏过大；（2）定势做的还好，过度势随意；（3）动作漂浮，不稳；（4）松、懈不分，干瘪无力；（5）协调性差，周身不整合，(6)气喘嘘嘘，僵力大。我知道这些毛病多出现在拳势的转换上。即使是松沉和呼吸的毛病，但也是在转换中出现的。
        如何才能转换得好呢？简单讲四个字：“逢转必沉。”这针对练太极拳的毛病指出了解决的办法，真是一语中的。比如，相当一部分人练拳换势时后脚蹬地而起，这里一是虚实转换不好：二是飘浮不稳，起伏过大。如能“逢转必沉”问题就解决了。这是练好太极拳的一大法宝。
        我理解的“逢转必沉”，不一定是拳架越转越低。如果是那样，一套拳打完，应该低到什么程度呢？这里最关键的是怎样理解“沉”。沉的前提是松，不松好，怎会沉呢，实际是松沉结合的。因此，沉也必须是由内到外，由心意到躯体，凡有神经的地方都要松沉。沉也不是懈，同样要提起精神，向四周膨展，对拉拔长。
        拳论曰：“如长江大海，滔滔不绝也”。大海的波涛是一浪接一浪，无断续，后浪推前浪，势如破竹。每一浪都有个转换，都有蓄劲到发劲过程，转换时都有下沉曲蓄到向前向上膨放过程。这便是阴阳转换过程。同样，在练拳中必须深刻理解太极拳中的阴阳互换、互根、互包、互变性，以及阴阳变化的整体性、有序性、渐变性和旋转螺旋式前进的规律。
        拳论又曰：“虚实宜分清楚，一处有一处虚实，处处总此一虚实”。《十三势歌》曰：“十三势势莫轻视，命意源头在腰际，变转虚实须留意。”这里都说明一个问题，即在转换中必须分清虚实。分清虚实才能避免双重。《王宗岳太极拳论》：“立如平准，活似车轮，偏沉则随，双重则滞。每见数年纯功，不能运化者，率皆自为人制，双重之病未悟耳。”要做到：“左重则左虚，右重则右杳”。
        避免双重后，还要把转换做得轻柔、圆活。《十三势说略》曰：“每一动，犹须贯穿一气，不外起、承、转、合”;“转接要一线串成，勿使有缺陷处，勿使有凹凸处，勿使有断续处”。《太极拳解》有“一气呵成”，“随转随接”；拳论有“周身节节贯穿，务令丝毫间断耳”之说等。
        “气顺”是练好太极拳的根本
        气，是人身体内细胞运动而产生的能量，是生命的根本，气联系着人体五脏六腑，四肢百骸，使形体内外得到统一。人体中的气不只是先天元气，元气之外还有两肾所生真气，后天的水谷精微之气，称谷气；口鼻吸人的空气，称清气，此四者总和称为内气。共同发挥充养全身和运动的作用。
        拳论曰：“以意行气，务令沉着，仍能收敛入骨；以气运身，务令顺随，才能便利从心。”气则又与血联系在一起。《素问·五脏生成篇》说：“气为血之帅，血为气之母”。“气行则血行”。
        气血是人的真气和血液的合称，气血的关系非常密切。血的生成和运行有赖于气的作用，而气的生成和作用的发挥，又赖血的滋养。气出丹田，气归丹田，气由丹田，气涌丹田，气沉丹田。练太极拳时，气贯四梢，使动作绵绵不断，如江河奔流，滔滔不绝。要达到这种境界，必须先炼意、炼形，再以意领气、以形导气，这便是炼气的关键。
        在练拳架之中，即将气这种最基本、最富有生机的精微物质（或说能量）转化为我们所需的各种功夫。要让气按照我们习练者的意志而运行或转化。我们将这种练习心意驾驭内气运行的能力的过程，称为“行气”。将注意力放在内气上，暗示其内气随动作的变化而运行。以意导气，是通过意念与形体的训练实现的，必须经过长期的训练，遵客观规律，循序渐进。
        重视意的同时，也要区分意与气的关系。拳谱有云：“意在神，不在气，在气则滞，在意则灵”。时时用意用神，则天长拳精，眼有神，肌有觉，意有察，三者合为一，才能达到较高境界。
        太极拳是内家拳，拳谚云“内功拳首在练意”。强调太极拳是以意领气、以气运身。
        练太极拳的首要任务就是要炼气归脐内丹田，藏于两肾命门。脐、肾、命门位于人体腰部之中，所以又有太极腰之说，这就是我们练太极的根本所在。
        拳解讲：“气以直养而无害”。什么叫直养？就是“呼吸越自然越好”。人的呼吸“自然”，就应该顺遂通畅。因此，直养就是顺畅，没有阻滞，没有憋气，均匀、深长、流畅的吸入清气，呼出浊气。那么，气沉丹田，气聚丹田，气凝丹田，形成一粒丹田气，是咋回事呢？那是通过修炼将元气和真气在意念的导引下形成的丹田内气。不能与呼吸等同看待。呼吸必须顺，不能窝住。所以意在神，不在气，在气则滞，在意则灵。气必须直养，而不能曲蓄，只有劲是曲蓄的。
        我们练拳往往出现的毛病是，练拳时憋气用力，气喘不均、不匀、不深、不长，急吸粗呼。其因在心不静，精神紧张，松放不够。特别是在表演或比赛时，怕出错，精神紧张。这有待自己心平气和，放松慢练，逐渐找到感觉，养成习惯。
        “意专”是练好太极拳的灵魂
        意，是人的一种思维活动，主要指意念；心思，念想，精神意识。意是练好太极拳的灵魂。太极拳是个意拳，意念自始至终贯穿着整个套路的运行之中。对每一个细节的变化也不容丝毫断意，不致失控，做到“意动形随”无微不至。“用意不用力”是杨澄甫老先生《太极拳术十要》中的第6要，他指出“练太极拳，全身松开，不使有分毫之拙劲，”“意之所至，气即至焉，如是气血流注，日日贯输，周流全身，无时停滞，久久练习，则得真正内劲”。《十三势歌》云“势势存心揆用意”，“意气君来骨肉臣”。
        太极拳讲究“用意不用力”，即突出强调意识的作用。练拳时，外部神态的活动是内意的外在表现，即《太极拳解》云“心为令，气为旗，神为主帅、身为躯使”。只有意、气、神、形完美的结合起来，才能做到内外兼修，身心并练。
        孙禄堂在《行拳述真》中讲“拳无拳，意无意，无意之中是真意＂。太极拳不仅是人们眼中所看到的动的太极形式，而实际上它是在动中求静，在静中生动，动静相合，相辅相成，动静兼修的一种功法。陈氏心意混元太极贯名为心意，也正是强调了心意在太极拳中的重要作用。在练拳的过程中，要求心意安然，“如在空气中游泳”。意带形体，形随意动，意与形一致，两者合二为一，这样才会“感觉到四肢百骸荡然无存，不知我之为身，身之为我，惟意气在流动”。此即真正做到内外合一，周身一家，飘缈欲仙，似脱胎换骨一样，处处虚灵。“用意不用力”。此中的意涵盖了太极拳的全部真“意”。
        通过用意放松全身，化去僵劲，达到神凝、气定、心静；然后使体内各个器官系统和谐统一，经络气血流通，达到一种最佳状态。
        所以，练拳时一定要在“用意不用力”上下功夫，这不仅会使身体的相关部位产生各种不同的反应，如指肚发麻，手心发热，腹部鸣响，脚心发胀等现象。还能使动作轻灵、沉稳、圆活、连贯，达到神形兼备的效果，提高健身的功效和练拳的兴趣及拳艺的质量。循序渐进，持之以恒，日积月累地修练，就会产生轻灵而又沉重的内劲反映，功力也就会逐年增加。这就是永无止境的魅力所在。
        太极拳以意为主，以气为用。"意"在任何一个阶段中都起着支配和主宰作用。