拳经曰：“本是舍己从人，多误舍近求远。” 在这句话里，首先应该明确，什么是对的，什么是错的，什么是拳经要求的，什么是拳经反对的。这句话的核心是“舍己”。
        太极拳的功夫全在舍己之中，只有舍己才能从人。舍己就是舍去“我”字，“我”字的内容很丰富，其中包括私心、拙力、主观主义、虚荣心等，只有舍去这些，拳艺才会有明显的进步，否则只是一句空话。
        那么舍己的内容到底是什么呢？
        首先就是舍去“我”字。“我”与“私”字相连，许多人太重我，说话、办事、处理一切事情，都是站在自己的立场，以我为圆心，虚荣心、爱面子、自高自大、自私自利、自以为是、自吹自擂、主观主义等，皆是由“我”字而引起，很多祸端也是由“我”字而生。拳谚提出要“物我两忘”，现在要学太极拳了，就要舍去自己。要舍去我字，这无异会脱胎换骨。
        第二是舍去自己身上的拙力。太极拳讲以小胜大、以柔克刚，但是柔劲却难以上身。拙力在生活中随处可以找到，用起来也很方便，即我们所说的本力，它是由后天生活所逼多年积攒来的力量，在拳中称为拙力，是应化去的对象。
        太极拳所需要的劲叫做内劲，也叫太极劲，在拳中表现为螺旋缠丝劲，丝是蚕丝，它很细，要抽而不断就必须速度均匀轻轻地抽，如果力量大了，或忽快忽慢，丝就会抽断。只有这个劲，才能舍己从人、以小胜大、以柔克刚，能充分体现太极拳的松柔思想。但这个劲不是天上掉馅饼想有就有的，而是通过长期练拳架舍去拙力，在松柔中提炼出来的。
        太极拳主张以柔克刚，要化去对方的力量，使对方的力量无用，首先要舍去自己，丢掉本身一切硬力。试想如果满身拙力，不顶就抗，满脑主观、盲动，怎样化去彼之来力？结果只能处处挨打。
        轻柔、听劲等功夫是从“舍己”中慢慢培养起来的，拙力和听劲是矛盾的，拙力不去，柔劲不长，听劲也就不会进步。
        手中要求沾、连、黏、随，但真正做到沾、连、黏、随谈何容易，可以这样说，推手中的丢、扁、顶、抗遍地都是，其原因就是拳架中“舍己”的功夫练得不够，导致在推手中不能从人。
        如何才能做到不丢不顶呢？简单说就是“他给，咱就要。他要，咱就给。不是咱不要，而是他不给。不是咱不给，而是他不要。”若能如此，则丢顶之病得以克服。给也好，要也好，都是拳架上的松柔功夫，来自用意不用力，在推手中表现为“舍己从人”。
        拳论曰：“太极功夫的归究，必须在舍己从人中，求其至切近之运用。”其关键在接触点上的阴阳变化，彼实我虚、彼刚我柔、彼硬我软。这种变化，在外形上是看不到的，它不同于外形上的躲闪。在这个点上，不能由己要舍己，由己则僵，舍己则活；不能逆人要从人，逆人则滞，从人则灵。
        舍己从人是推手时的一条重要原则，是习拳者追求的目标。能舍己才能从人，舍己是因，从人是果。能舍己才能引进落空，发挥灵敏的触觉，增强听劲的能力，人不知我，出奇不意，我独知人，攻其不备，不犯主观主义，不盲目进攻，不主动、不妄动、不乱动。能舍己才能因人为法，避实击虚，所以舍己从人是太极拳的归究，但必须是在肢体松柔之后，才能做到。