今天，让我们一起来看一看有关太极之手的文章，评一评“太极浑身是手”这个说法怎么来的~
        一、“以身带手”
        打拳时不想手，就是想以腰带动。浑身都是手，进手先进腰，退手先退腰。
        拳架练熟以后，第一步就是“腰功”。
        经过大约一年的时间把腰练出来，使内劲通过腰轴的旋转，似离心力的传导而贯注于四端，形于手指。
        这样才能下真正起到恰似车轮的作用，把“腰功”贯穿到练拳和推手当中，效果可达事半功倍的效果。从而在练拳、推手中以腰为枢纽，不想手浑身都是手。
        二、“以气变手”
        打拳时不想手，丹田气运手。不想手，想丹田。
        太极拳内功是“以气变手”它主要练体内的“丹田气”，拳架中手的各种活动，都要在“丹田气”的支配下运动，丹田气支配多少，四肢活动多少，过与不及都不是。
        练中层功夫除盘拳外，还应多练桩功，特别是数种太极抱球桩要多练，多体会只要把“丹田力”练足了，体内其它气也会盛强。
        三、“以意变手”
        心意指胯肘，劲源自上手打拳时不想手，要想胯与肘。
        “以意变手”就是训练意念力。
        太极拳讲究用意不用力，其目的是抑制后天的习惯性用力，使身体各部分都要练得虚灵、松静、让“意念力”发挥作用。
        把这种潜在的功能激发出来后，太极拳就不仅仅是不用力了，而是由神意气化合生成一种新的物质，我们管它叫内劲，如迅雷不及掩耳，一发即收，令对方惊心动魂，不知所措。
        “内劲”是体内神、意、气化合的结果，它以先天神意气为主，经过长期修练而生。
        在推手中，正确的发挥内劲的作用，使腰、丹田、胯、肘在涌泉，丹田内气的旋转带动下螺旋式推动，而不是自己的妄动、乱动。这样不仅有利于保健养生，而且才能练出太极内功。
        如何练习太极手？
        1.绝对要手空不能着力
        太极拳的手是很有讲究的，绝对要手空不能着力。杨禹廷说：“手要平，手上不着力，一点力也不要有。”
        练太极，要天天练拳，年年打拳，进而每天盘拳，将拳盘严，盘圆活，“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。”
        盘拳不停就是修炼太极功夫、积累功夫的过程，同时也是手上、周身退去拙力的过程。通过日日天天成年累月盘拳，身上的各个大小关节便自然松开。
        周身肌肉放松，随意时，肌舒松，可自由运用，不随意时，肌也达到灵活，周身举动轻灵，没有挂力的地主。体能达到“关节要松，皮毛要攻，节节贯串，虚灵在中。”进而松柔空无，全体透空。
        2.手不可为坚掌
        与“妙手空空”相反，有人练拳好用力。拳论要求“举动轻灵”，而他出手僵紧；拳论要求用意不用劲，而他用力，不信用意。练拳过程中，手上有顶、偏、丢、抗四大病。
        出手有力而刚坚之劲掌，没有阴阳变化，无空松可言，有悖拳理拳法，无太极拳之松柔。太极拳有太极拳的规范，绝无用力坚掌之意。
        拳论云：“天地为一大太极，人身为一小太极。人身为太极之体。”既然人身为太极之体，当练太极拳时，你便是一个阴阳之体，阴阳随时变化，动之则分，一动便有阴阳变动。脚在下是根，一般不被人关注。手在上，在周身前后左右运动，最为引为注目，手是太极拳运动最直观的表现形式。
        修炼太极拳不是以常人的思维去想，不是以常的眼睛去看，不是以常人的身体练拳。手和脚要具备太极之体，进而是透空之体。必须认识以阴阳之母，太极拳的灵魂是松空。
        3.从经络到太极手
        每个手指有每个手指的功能。小手指上有手太阳小肠经和手少阴心经等一阴一阳两根经脉组成。
        在盘拳修炼时，凡上肢回撤和从上往下的动作意在小指，习练者感到内脏和缓舒服，养生效果极佳。在技击中，手掌被对方叼住，走那根手指也难以解困，意在小指就能转危为安。拳友当时可试，只要其他手指不用力，一试即灵验。