太极拳呼吸之道，主要是气沉丹田，鼓荡丹田内息，以与连绵不断之动作相应。因内息之鼓荡不停，亦自能抽动外面呼吸之气往来不辍，且细匀深长，如胶似漆。但我们并不去注意它，须让它自然出入，出则势开而放，入则势合而收，且身势开放收合到极点，或转换时，更往往与呼吸首尾相应。详言之，如身势由合而开，气即随之由吸转呼。当开到极点时，则为一呼之尾，亦可能为一吸之首。
        当身势由开而合时，气即随之由呼转吸，当合至极点时，则为一吸之尾，亦可能为一呼之首。
        但有些姿式亦可能有开反气息吸入，合反气息呼出。又还有一开之中，可能不止一呼，须加一吸(即一开势呼起吸止)，或须再加一呼(即一开势之中，两头呼，中间吸)；一合之中，可能不止一吸，须加一呼，或须再加一吸。
        总而言之，动作不断，呼吸亦不断，动与息应，息与动连，如是而已。若必固定某一动作配合吸，某一动作配合呼，则必机械呆板，恐非太极拳行气之道也。
        太极拳是个无为无不为的东西，以无为应万变。如有为，则挂一漏万，顾此失彼矣。太极拳是灵珑透体，只轻轻妙妙的一沾，就察觉了对方的来意、方向、劲道和作用，无所不知。
        所以有玲珑透体的虚无感觉，就可以虚灵应万变，这种变，不只是十三手、十三势，是千万手，千万势不止也。全看对方之来意来劲之情形如何也。此种变化之多，如五味之不可尽尝，如五色之不可尽观，如五音之不可尽听。它岂是只有一手之揉扭劲捉着、压着，抢上手、争主动，两劲相抵，就可以了事哉！
        吾们练拳，应本老论(指太极拳论)，行动心解，塌肩垂肘，顶头拔背，绷开了，沉下气去，稳稳静静地松开劲去练，决不会错。
        我练功夫时，为了审身上的劲道，有时也停顿，不如此，不能体会出身上的劲道、重心来。重心劲道如保证审察得清楚，自然是不停的好。如是劲断意不断地停，也算不错。
        老论云“发劲须沉着松净”，是说在发劲时，必须要松、要沉，并且还要松得纯粹，松得干净，不留有丝毫拙力在筋骨肌肉之间束缚着，如这样子，才算松净。否则就未松静，就发不出松沉软弹的灵脆劲去。盖太极拳是以神以气以意来指使身体四肢作一切动作并起作用的。
        身体要没有拘滞之力了，松得净了，这样子才能随着神、气、意灵活动作。如身体各部未能松得净，那意识神气就指挥不出灵脆的动作来，就打不出迅雷不及掩耳、惊心动魄的劲来。只是凭着肌肉、筋骨的伸缩动作，那是绝对不够快的。所以说，这个净字，是必须的，没有它，就绝对不行。所以老论云，发劲必须沉着，必须松净也。
        上中下三盘之说，这是外家拳的说法。杨氏太极拳未明言，但以情理推想，不过是上盘要虚灵顶劲；中盘有腰胯的活动；下盘则要脚步之劲妙稳固耳。
        以上虽然每段的段与段之间没有很好的连续性，逻辑性，但是对于我们练拳的过程中有很好的指导性和启迪性，如果有些看不懂或体会不了，那么我们要反复地看，反复地啄磨反复地用心去悟，如果还是实在理解不了，那是我们还没有达到这个阶段，但是随着我们持之以恒的练习，逐渐我们就会明白大师的所言其意，对我们拳艺的提高有画龙点眼之效。