王宗岳的《太极拳论》里有句话非常重要：“阴阳相济，方为懂劲。”
        太极拳的根在哪里？我们从客观上讲，太极拳有两个根，一个是沉根，一个是浮根。这个沉根和浮根，是靠阴阳相济而来的，所以，真正的根是相济来的。相济是靠中间，所以说没有看见的根才是真根，没有根的根才是根——含三为一，前后中都要有。
        我们所讲的太极拳理论，其实是空无一物的。我们的太极拳理论是大自然。没有才是大有，因此，我们的理论是形而上的，你到这个境界你自己就会理解。
        佛为什么讲了那么多经？就是因为你不理解。太极拳怎么用，在什么情况下用？当你把太极拳学会，把太极拳理论弄清才能通达用，太极拳是熏修出来的，用的时候都是下意识的，是不会费心机的。你讲话、走路都用意识吗？你说不用，那是胡说，肯定是要用的。但是有的没有，没有的有，才是真理。
        我们修真，见相非相，不能没有相。但跟我学太极拳，学完之后，这个架子通通都是要丢掉的。拳无拳，意无意，你还是老架子，说明你还没有消化，没有吸收。但是你要上升，达到更高的境地，那还是先要有架子的，没有架子是不行的。
        到达某个目的地，上了很多台阶，那些走过的台阶怎么办了？走过之后就算了，这都是相，你要丢掉的。你说“好”，我丢掉了。丢掉了你怎么上去啊？你还是得一个台阶一个台阶地站稳了上去，不要停，停了你就住了，应无所住而生其心，不可以住的。所以你不要以为相是不重要的，没有相你什么都不要谈。那你说不是非相吗？佛没有说叫你非相，是“见相”非相，即是说看到了外表的相，那“里边”你也要进去啊，你不进去，不就等于是白费了嘛，相也是由性转身。
        很多人打的太极拳仅仅是一个的套路，而我们打的是三个：第一是拳架子；第二是意；第三是连意都没有了——像我现在推手，都不用意了。
        你说我完全不用意也不是，但我的感觉就好像是我没有用过。你说没有意，那你的手是怎么上来的？我也不知道，该上来的时候就上来了。如果我知道的话，不就是成了有为法嘛。就不是水，不是风了。如果是水是风的话，那就是不知道了，进入下意识的境界了。
        下意识，你没有办法指挥它，它有自己的性质。所以我们说，练太极拳要“明心见性”。不明心见性，学拳法就没有了意义，打拳就没有了基础。
        如果你不能理解这一点，那你打的拳和其他的拳术就没有多大区别，只不过比别人多点办法。其实，法对你是一种束缚，它让你反而不自由了。水本来是很自由的，你弄个办法出来，就不自由了，不是本能了。
        演练太极拳架，进行太极拳推手训练，都是意念三世的，一搭手、一动念，掤、捋、挤、按、采、挒、肘、靠——四正、四隅和中定都含在其中了。在推手或者散手中，你打我，我全部是空的。为什么空？我是十方空间，你打我等于你掉到水里边了。所以实相非相，不空之空谓之空。但要知道重量的处理，不能断灭空。
        我们的太极拳有三个步骤，首先是放大，然后缩小，再后是辐射。
        我们讲腾，连水性都不是了，丢掉了沉浮的概念，层次更高了，最后空而不空。腾就是散开，其中已包含了辐射。
        气怎么下来？云变成雨才能下嘛。所以，不能增一分，也不能减一分，增了多少就要减多少，减多少就要增多少。太极拳也讲究能量守恒，掌握了这点，就无往而不利了。
        最好的境界有没有？有啊，那是我们所要追求的。但是，如果要拿给你看，却拿不出来，因为不可说。那不就是断灭空了嘛？肯定是有的，不然也就不会去追求了——追求什么呢？追求最好。最好是什么？不能言说，不可思议，但是不是不能思议，因为能思议，所以才得出结论——不可思议。
        有这样说不出的境界，就是佛的境界，是拳的境界，艺术的境界，很多东西都是这么个境界，而且全靠这个明心见性，全靠这个最好，什么都往这个方向发展。这个东西是形而上的，妙不可言，深不可侧。不是语言文字可以说清楚的。
        太极拳的最高境界就是来回，没完没了的张开、合拢，河图、洛书。开放时是方的，合拢时是圆的，放大缩小。但实相非相，也不要去追问它到底是方的还是圆的，只会似方似圆。这就是能量的转换，去了又来，来了又去，始终不断。
        明生死面前众生都平等，你还有什么好怕的，有什么好留恋的？所以无中生法，生而不生，怎么来的？无所从来，亦无所去。
        这就像教拳一样，先由简单和初级的教起，到一定境界时，再进一步传授更高深的，不然这个人就不会有大的前途了。如果直接按照现在的水性太极拳的境界教的话，几年也不见得学会什么，那么，他会骂你，所以，只能是先教点很简单的，就像是绳子上吊点肉，用竹竿套在狗脖子上，然后引诱着它们往深处学，但是实际上这些诱饵都是空的，根本就没有见到真性。我们却不得不采用这个方法。