“太极拳要不要讲技击功能”，一直是武术界争论的问题。几十年来，主张淡化太极拳技击功能，甚至放弃其技击功能的人不在少数。这种观点和主张甚至是当时位居上峰的主流，左右了太极拳发展的方向。

       五十年代，在解放初期特殊的情况下，社会经过了长年的战乱，人心思定，以及在阶级斗争为纲的思维下，人们片面地将武术的攻防技击功能，视为一种社会不安定因素而加以排斥制止。整个武术不讲技击，太极拳自然也不能再提技击。那一个时代出版的武术书籍，都不谈技击。国家推广的武术套路也都只讲动作，不讲技击。谁要是讲技击，谁就会受到批评，这是一段人所共知的历史。改革开放以来，人们对武术的技击功能开始有了正确的思考和评价，在这以后的武术出版物，也重新恢复了对武术技击的研究和介绍。

       然而，一些人却继续坚持着太极拳只讲养生、不要讲攻防技击功能的观点，而这种观点，会把太极拳运动引向错误的方向。所以，不能不提出来讨论。

《中华武术》2011年第1期，有位林永江先生的观点很有代表性。林先生在《读（何为太极拳）》文中说：“在当今太极拳大行其道的同时，太极拳推手为什么乏人问津，热不起来？”他认为“因为现代社会治安加强，人身攻防并非正常生活手段，而为了享受现代生活，健康是每个人的愿望。为了追求健康，在太极拳成为人们宠儿的同时，太极拳推手却成为了弃儿。可谓势所必至，理所当然。推手的弱化，同时说明了太极拳攻防搏击功能的弱化。尽管攻防是太极拳的基本功能，当它失去用武之地时，再强调也是没有用的。”林先生由此结论说：“太极拳既已淡化技击功能，在学习中继续保持和强调攻防含义有什么意义？”

       林先生的观点是以偏概全，只看到了太极拳发展中的一些表面现象，没有透过表象去分析事物的实质。没有分析造成这些问题的真正原因是什么。只从社会治安、享受生活的角度看待攻防功能，而没有从武术本质、从文化去看待攻防功能。他列举的理由似是而非，是表面的、片面的，所得的结论当然是错的。

       为了证明林先生观点错误，我先举摔跤的例子来说明（编者：从下文的描述看，此处说的“摔跤”，似应是“相扑”）。摔跤从现象看，两个胖胖的人，扭打在一起，这种项目有什么现实意义？在现实生活中，人们减肥唯恐不及，还会吃得这样胖胖的吗？谁会穿这样的衣服上街？社会治安能允许这样扭打吗？很会享受生活的现代人们干吗要这样吃劲费力地较劲？种种理由，按林先生的逻辑，摔跤这种项目早就可以取消了。或者可以根据现代人的需要发展改造，改造得既能养生又可娱乐的，像交谊舞一样东西。但是，摔跤如果经过这么“改造发展”，摔跤的名称也就名存实亡了，其名称也许要改为“摔跤交谊舞”才名实相符。

      摔跤之所以没有被淘汰，因为它是一种传统武术，是一种传统文化。传统文化就是这样，必须保持它的原始面貌。如果按林先生的观点，不仅是摔跤，像柔道、射箭、标枪、铁饼、枪术、刀术、剑术等许多项目都要淘汰，或者改造，因为，现代生活中谁还在使用枪刀弓剑等那些东西？治安社会怎么能允许摔跤打架？显然，林先生列举的理由是立不住脚的。再举一例，北京的古城墙拆了有多么可惜，现在是悔之不及。当年全国不少地方也都如此，正是“势所必至，理所当然”。

       而现在不少地方又一个劲地造起新的城墙来，搞假古董来发展旅游，这也是“势所必至，理所当然”？当初的人们认为北京的城墙已失去了军事防御功能，“无用武之地”，而且影响交通和城市的发展，对现代生活带来许多不便，似乎有许许多多充分的理由决定非拆不可。城墙在一些决策者的眼中只是一堆砖土，没有把它当作是物质文化来看待，以至铸成大错。当年梁思成教授反对拆，他主张保持北京城墙是保持一种文化，因为它是中国文化的载体，但他是少数，只能“无可奈何花落去”。北京城墙的摧毁，因为是物质的，有形的，所以容易引起人们的反思。相比之下，几十年来，我们一直努力拆毁的“城墙”——太极拳攻防技击功能，由于是无形的、非物质的文化，不容易引起人们的重视，不容易认真地去反思。

       几十年来，一些人竭力反对太极拳的技击功能，在他们眼里，现代人很会享受生活，不耐艰苦，保持太极拳技击功能是非常辛苦的事，不受欢迎，会“乏人问津”的。又认为攻防技击功能是社会不安定因素，它与打架伤人有必然联系。现代社会强调安定和谐，技击功能因此必须淡化，甚至废弃。另外，他们把太极拳的技击功能与养生健康对立起来，似乎一提技击功能就会损害健康，要养生健康就不能要技击功能。反对太极拳保持攻防技击功能的理由大致如此。

       任何一种拳术，作为武术，起因都不是为了养生而创立的，它首先是用来防身的，拳的技击作用是第一位。人们在武术的锻炼中获得了健康，可以说健康是武术的“副产品”，有了强健的身体，自卫更有实力，两者相辅相成相得益彰，犹如一个硬币的两个面。中国文化崇尚仁义，“武备而不用谓之仁”，于是才有“益寿延年不老春”之说。所以，真正的太极拳应该是体与用兼备的。太极拳作为一种拳，它首先要有自卫（即“武备”）的能力，然后才有益寿延年（即“不用”）的境界。没有“武备”能力而大讲“不用”，那是“无能”。

       传统太极拳是以王宗岳的《太极拳论》为理论基础，拳架是这一文化的体现。综观王宗岳的《太极拳论》，里面谈的不都是技击技术的内容吗？请看：“人刚我柔谓之走，我顺人背谓之粘……由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。然非用力之久，不能豁然贯通焉。……察四两拨千斤之句，显非力胜；观耄耋能御众之形……”，所以，如果太极拳要丢弃攻防技击功能，那么，王宗岳的《太极拳论》将全部作废或重写，太极拳还有什么文化可言？！

       五十年代，像褚桂亭（编者：褚桂亭1890-1977，字德新，河北任邱县人。从程德录、黄柏年、姜玉和习形意、八卦，从郝恩光学三合刀，从李景林学武当对剑。1929年，在杭州拜杨澄甫为师学习杨式大架太极拳）等老一辈武术大家，对太极拳为养生只讲动作不讲技击的做法，早就忧心忡忡，私下叹息说：“太极拳这样下去将不是拳了，会变成‘卫生拳（操）’的！”。顾留馨先生写了一本《怎样练习简化太极拳》，书中提到一些传统太极拳的练习方法，因而受到批评，印发40万册的书被禁止。作为一种传统文化的传承人，不管人数多少，不受外部世界的诱惑，耐得寂寞经受得住委曲，执着地坚持传统文化本来的面貌，这是对历史负责，对后人负责。热爱太极拳的人们应该要有这种高尚的境界。

       主张不要技击功能的这些人，他们没有把太极拳的技击功能看作为一种传统文化的载体。他们要去掉的不只是技击功能本身，而是去掉了太极拳的灵魂，去掉了太极拳文化的核心内容，也是去要掉一种传统武术，一种传统文化。

       作为传统文化，请保持它原来的面貌，不要随意改动。我们不要摧毁老古董，再造假古董。文化可以发展，可以创新的，但新的东西可以冠以新的名称，不要随便使用老的名称，以免混乱视听。如果不要技击功能单讲养生健康，如果为了一部分快乐、时尚的需求，人们完全可以发展或创造一种“太极style”、“太极霹雳舞”或者“太极养生操”、“太极健身舞”等等许多新的“太极”的什么东西来。但无论如何改，请把“拳”字还给武术，也就是把传统讲技击功能的太极拳还给武术。讲得再明白些：有技击功能的仍叫太极拳，不要技击功能、只讲养生的运动可叫“太极养生操”。前一种是传统的文化，后一种是新编的文化，这样一区分，概念清楚，名符其实，名正言顺，也可以少了不少争论。