导读：太极拳是一种按照道家阴阳学说的理论，通过柔和缓慢的形体动作修身养性，去寻求人体自身的协调、人与自然的协调、个体与社会的协调的运动形式。太极拳运动是历代圣贤智慧的结晶，它融养生、健身、防身于一体，是一种动中求静的运动。太极拳的运动特点：心静意导，呼吸自然；中正安舒，松柔连贯；动作圆活，周身协调；轻灵沉着，刚柔相济，如“行云流水，连绵不断”,这种运动既自然又高雅，在运动过程中可亲身体会到音乐的韵律，哲学的内涵，美的造型，诗的意境。在透彻的享受中，使疾病减轻，使身心健康。
        太极拳强调意识、呼吸和动作的密切结合，那么怎样才能练出动中求静、虽动犹静的流畅完美的太极拳呢，太极拳源远流长、博大精深，要想学好，须有明师真传，刻苦用功，练中悟、悟中练，三者缺一不可。
        一、“松、柔”的含义
        所谓的“松、柔”是指以最少的体能内耗去完成身体的合理运动,由松产生的柔劲内含一种“柔中寓刚”、“绵里藏针”的技术。
        所以，“松”不是那种无身法、无领劲的“松懈、软塌”。“松”是内家拳特有的名词，由它造就的是一种柔韧劲，之后才可渐入一种“绵里藏针”的高级境界。
        太极拳是由松、柔入手而逐渐达到刚柔相济、绵里藏针、四两拨千斤。松是柔的基础，但松绝不是仅指外形的松，如松颈、松肩、松腰、松胯等。
        松是由内而外的。心静体松的要义是精神首先要放松，心为帅、体为兵。没有心的静、心的松，身体的松就会成为无源之水、无本之末。若求松得透的功夫，必须从心静入手，心与体合一，才是真正的松。
        柔是指内涵，是指一种柔韧的内劲。“运劲如百炼成钢”。拳论形象而又具体地描述了练就太极功夫的过程。
        我们都知道钢铁是怎样炼成的，是先将生铁熔化成铁水后，去除多余的碳及其它杂质后，凝结而成钢。铁与钢的差异就在于含杂量的不同，而钢的坚韧性要比铁大得多。这个比喻形象地诠释了通过坚持正确的练功而达到刚柔相济的过程：先使自己身体极度放松，去除拙力和不必要的、产生体能内耗的动作，达到极柔软（可以比喻成熔化的铁水），然后才能形成刚柔相济（最后生成的钢坚不可摧其柔韧度和硬度都比生铁好得多），这就是“极柔软，然后才极坚刚”。
        “放松”是练好太极拳的一种独特的练功方法，也是一种手段，但不是目的。一方面是意念的放松，保持心情轻松愉快，不要有任何紧张的情绪和压力，即排除一切杂念和紧张状态，集中精力练拳；
        另一方面是肢体的放松，即排除体内僵力；有意识地使全身关节、器官及肌肉、骨骼松弛、舒展，使其韧带拉长，忌僵硬忌拙劲。特别要注意松颈、松肩、松腰、松胯、松腿部等，尽量以骨骼的自然支撑力把人立起来，一点僵劲都不要，但切不可软弱无力或随随便便。动作轻灵柔和，自如匀称，顺遂流畅；不急不缓，不散不滞，似大海的波涛一浪推着一浪，以达绵里藏针刚柔相济。
        二、“松、柔”的目的
        “松、柔”的目的是去僵求柔，积柔成刚，刚柔相济。“放松”是使肢体舒展、放长之后，有沉重的自我感觉，也是劲力的内在感觉；这种感觉应该介乎软、硬之间，既不是软，也不是硬；更不是局部，而是全身。犹如高温溶解生铁，“放松”好似高温溶解拙力。溶解后的铁水似液体但却蕴含着极大的能量，溶解后的拙力似软而非软，它是柔，蕴含着极大的内力。铁水经过锤炼，可以转化为钢，拙力经过训练，可以由柔转化为劲，即由松入柔，运柔成刚，刚柔相济。
        三、“松、柔”的作用
        1.放松有助于消除疲劳，特别是大脑可以得到净化和调整，使思维清晰，反应敏捷。同时，身体的各处普遍受到良性的功能性刺激，使得各系统器官功能协调、心理状态和生理状态平衡。
        2.有利于达到真正的有氧运动，使气血经络畅通，达到舒筋活血，促进新陈代谢，避免造成呼吸急促、心跳加快、气滞血塞等副作用。
        3.做到“松、柔”利于动作转换的轻灵、协调，无论练拳还是实战，每一举动周身上下都要轻灵，劲路要由下到上，由上到下节节贯穿地逐个传动，完整一气，精神要贯注，以内气催外形。动作要连续圆满，要劲起于足，发于腿，统领主宰于腰，形于手指，使气通达于末梢。这样无论是向前还是退后，向左还是往右都能得机得势，运行自如，否则就会僵硬、笨拙。
        4.“松、柔”也便于内气下沉，上虚下实，既有利于身体稳固，又有利于发力扎实。太极拳要求立身中正安舒，支撑八面，静如山岳，动如江河；发劲须沉着松静，专注一方，蓄劲如开弓，发劲如放箭；曲中求直，蓄而后发。因此，也可以说，不会放松，发力就不会有威力。
        5.“松、柔”有利于追求积柔成刚。拳经上说“欲刚先柔，欲扬先抑”，欲求刚先求柔，刚从柔中生，积柔自成刚，而欲柔先求松，由松入手而得柔顺柔韧之劲力；没有松柔，就没有刚劲。
        6.也有利于静心慢练，以达到以意行气、内外合一，使得呼吸深长、气沉丹田、心息相依、神气相合，来追求太极之真功、修养身心，在静心慢练的过程中品味太极拳深刻的内涵。
        四、怎样才能做到“松、柔”
        第一、要思想入静。心静才能体松，体松也才便于心静。两者互为其根，互相作用，相辅相成，是辩证关系。如果练拳时边练边说话，不仅会使动作散乱，内气外散(“内练一口气”)，而且身体也很难放松，既达不到养生目的，也不利于技击。因此，练拳就要摒弃一切杂念，物我两忘，将思想全部集中到所练的拳路上，镇定、沉着，专心致志，静心慢练，即内固精神，外示安逸。
        第二、要用意识引导行动。这是太极拳的行拳法则。拳论说：“意气君来骨肉臣”、“用意不用力”。意是一身的统领，恩师李承祥先生常讲：“没有意，只有形，那是体操。”因此，行拳中一切动作都应由意念支配，以意领先，以意行气，以气运身，这样，全身的筋、骨、皮、肉和肌腱、韧带才可得到彻底放松和舒展。
        第三、要顺应阴阳，顺应自然规律，阴阳相和。一切动作都应是自身本能的“天然自动”，而非故意做作。动静相兼，虚实结合，曲直互用，蓄发互孕，刚柔相济。每个动作既不能不到位，也不能超越其界限，要起落有方，动转有位，周身相随。要掌握好分寸，使动作平常自然，圆润和谐，劲力饱满，阴阳相济。
        第四、要动作轻灵，慢中求功，这是太极拳与其他拳种的一个区别。轻起轻落，慢起慢落，点起点落。劲似松非松，将展未展，劲断意不断，真正做到迈步如猫行，运劲如抽丝。不急不躁，使身心放松，没有紧张的心理和情绪，不用僵力、拙劲、犟劲。日积月累，而成太极柔韧之劲，外形似柔而内中有刚，时间久了自然是刚从柔中生。
        第五、运动要适量，做到科学合理，不要负重锻炼。如果运动过量，身体不仅不会感到轻松，反而容易造成不应有的损伤。同时也要因人制宜，量力而行，把握好运动量。初学者要由简而繁，由易而难，循序渐进，不可贪多求快，急于求成。这样，才能有益于身心健康，延年益寿。