一误：练功与表演不分
         练功是给自己练的，而表演是给别人看的，目的既不一样，心思自然当有分别。
        练功当神游于物外，表演当着意于圜中。所谓物外是指：山河大地万物及己之色身无不是物，物外即此万物之外，不着意执持在这些上面，即为“神游于物外”，也是出入于有无之间的道理。在物而不执，不执则能不死——这个“死”字类如慧律法师所言：卡在观念上。不死自然是活！
        圜中之中者：指形体运动之中枢。圜者：形体运动之司命。形体圆满则中正因是自在也；形体凹凸则不得，因有缺陷也。所以表演应须在意自己形体于运动中是否保持着圆满，而不能如练功时的神意远瞻。
        反之，若练功时不把握神意远瞻，而是注意在身形上，则神意不能舒展而导致气血臃滞。虽然未必对身体有大害，内家功夫则一定不会有！
        拳经谓：“每见数年纯功，不能运化者，率皆自为人制，双重之病未悟尔。欲避此病，须知阴阳……”这个双重，在此即指：练功时有法有体，应用时有人有我。有人有我则不能舍己，不能舍己则不能从人，不能从人即是由己，“由己则滞”（见《太极拳经》）；而有法有体则是法体不合，体不载法，法不合体，如何会有功夫？
        此类人每每自觉也有功力，碰到初学乍练者或一般人，也能一展身手，虽然不免劳神费力，总还是能够取胜；若遇稍明法理的，即会不知所措，大多会有有力用不上的感觉，输也不知输在哪里，虽不甘心，也无奈何。
        按双重之病，实为不明阴阳之理！当知人我在临场之际实为一阴阳！拳经云：“人刚我柔谓之走”。可谓（）有明训，必要我合于人而形成阴阳，才能动转；否则人刚我亦刚，两头牛撞在一起，必有一伤。
        二误：形与意不分
        须知内家拳之形，是真意依理合法导引行功生成的，即太上所云“降本流末，而生万物”（出自《清净经》）。万物者，肢体运动之万象也。形既来自于神意，则当用功在神意上面，而不是执于把这个形体摆放工整。多有不明真意、一心致力于架式周正者，其自隔于拳道门墙之外也必矣！
        （也有说先把架式弄对了，再究内在。须知若无内意，架式对从何来？）
        神意流行，圆满无间，则形体自然依韵合拍！所谓形者：是意之形，就是代表意的，非形之形（纯代表形）。
        经云：真意无形，真形无意。
        真意无形是说练功时只求神清意真，自然可使形存体具；真形无意是是指其自然存在之形，已超越形意——此时若有意，即是对待之心，即非真正自在这形体！
        是故，练功时若不辨形、意，自不免本末倒置，功效难显。若执形体以求内意，乃头上安角，总是虚假作为，欲人不知，更弥张矣！
        若执内意以求形备，也不异彼，恰如张网捕鱼，手中有网，心中有鱼，鱼未必能落入网中，而网必为人所知！若成习惯，当与人交手时，皆足以授人以柄——乃是自己亲将心意告诉敌人耳。莫说不出“率皆自为人制”——自己送给别人控制自己之把柄，内家功夫之“内”意，荡然矣!
        所以学习内家拳者，一定要详辨、明解形与意之法理，使形、意各守本分。
        三误：内与外不分
        内外虽通于形意，却不可执形意以论内外！在内之意，须隐于无形，即不能显在形体上，让人一望其体即能知其心意。此谓之真意无形。
        在外之形体，不能具意！如正直之人的行为，坦白自在，一目可了然。所以老子曰：道，朴，无名。大道质朴，若是刻意存神于体内，则如偷儿怀揣他人之物，自然形迹可疑，也是一目可见。
        不能绝形去迹，必无拳境！
        要明白：内者自内，外者自外!若内外不分，则内在外之里，外在内之外，又缘何名内外？
        是以，内即是内，不在外之中；外即是外，不在内之外！
        四误：学与练不分
        学是学法学理; 练是以正确法理练心、练体，这需要耗时用功，所以也叫练功。
        要想获得功效，必须勤加功行；若欲勤加功行，必依正确法理！今世间谓不出自名门正派者，所练是盲打瞎练，指其未得正宗真传。其实，就是出自名门正派的学者，若是不明真正法理，不能依教奉行，又何尝不是盲打瞎练？
        相当一部分人，会比划动作姿势，略有体会，就认为自己已学会了，往后只要勤下功夫，成就不难，岂不知你会的不过是皮毛而已。什么是皮毛？皮者如人面皮，可红可白，可青可灰，乃可变之物；毛呢？随皮摇摆，并无定性。以此无根之法而期成就，真正宁有是理！所谓“差之毫厘，谬以千里”，正谓此也。所以学者切莫自己以为是，学了方法，一定要多方求证，以能证明自己确乎完全把握了才行。否则是盲人骑瞎马，自欺自误，徒劳光阴罢了。
        世间相当数量的老师，为各种因缘业力牵引，而随便指引学生：行了，可以了，回去好好用功去吧。这般听话回去用功的，能成就者，万里未必有一！此只有言传，未有身教。
        好老师大都明白学无止境的道理，多是让学生未成就时不可擅离左右，如果时日历久也不能开窍，才会指派他去别处参学或静修。何谓静修？思过而已。不思过焉能知错而改正？
        但今时好老师大多不让学生离开他适的原因则是盼“供养”不断。故“学者不可不详辨焉”！
        而最大的误区，莫过于不能正确理解太极拳！
        太极拳是内家拳，自然是以内意表现一切的。而想以内意表现太极拳，必得先进入太极拳的境。
        因为太极拳境是意的产物，所以又可称为太极拳意境。
        故；练太极拳，只有置身心于太极拳的意境之中，才是练太极拳！
        什么是太极拳的意境？
        正确的理解太极生化及运动本理，约束身心的行为以符合太极自然运动之规律，换言之：以太极自然运动之规律来要求身心，每一举动，形体轻灵稳健，身心轻松愉悦，即为已入拳境。
        先贤明确指出：太极者：无极而生！
        太极既源于无极，学者则必须先感受进入无极之境！
        何为无极之境？就是说无极在自身上是一种什么感受？如何才能感受到？探源知本才有派流，这才是学太极拳最重要的！
        无极就是中和!求得无极即是致中和！《中庸云》：致中和，天地位焉！具体在身上，则诚于中而达于外，身上处处可感松空柔顺，生机萌动，无一处有力，无一处出力，无一处无和气，无一处不融融........周身内外就是一团和气！和气所在，万有一体！此真无极境也。不获此，永世难知太极拳意境！
        其静若是，动亦如是！其静也：体内生机萌动，有动之意而无动之形；其动也：肢体开合运转，有动之形而无动之意。此“无极而太极”之理境也（见周敦颐《太极图说》）。
        静不失其意，则无极蕴太极也；动不变其感，则太极本无极也。
        肢体动作虽然是心意运使产生的，但若执于肢体动作，即失意境。
        简言之：有动作、有手法、有动意，即无意境。
        是拳皆有意境！亦各有入境法门，所以有拳种之别、流派之分。八卦、少林、通臂、劈挂.......莫不如是。
        太极拳之意境，必以符合太极原理，否则即失真意，即为妄！
        诸位同修：
        每天下手行功，切要留意自己行的是形意八卦进门之道？还是少林通臂入境之法？
        人生短暂，瞬息百年！莫错会了太极拳意！
        再回头已是百年无身！