松沉是另外一种松柔的境界。你有提顶之意，知道尾闾中正，那么你的脊柱关节松开了，内气就能下沉了。所以说，松沉实际上就进入了练内气的阶段。太极拳名家郑曼青曾有“能松透，即是沉”“沉与松，原是一事”的体会，可谓道尽松沉二字的真谛。
        前面的松开、松散主要讲的是关节、形体的部分，但是，松沉的沉，是指在关节松开的基础上，内气自然而然往下走，但又不是重力压在下肢上，小腹也必须始终松软，而不能紧张地绷挺，也就是古典拳论所说的“腹内松净气腾然”。
        讲松沉的时候要注意，还有一个内劲往上、贯达四梢的问题。一些太极拳高手举手投足间让人感觉内劲浑厚沉稳的气势，就是松沉功夫的体现。内劲往下松沉，往上就要有提升之意。又是另一个纵向的问题，也就是悬顶之意的作用。但是，这样的功夫不是最初阶段就能体会的。
        松静，是习练太极拳的另一个关键。静同样有很多境界，李亦畲提出“神舒体静”，讲的就是练太极拳时要先求心神两静的功夫。练太极拳时一上场，先行立正站好，两手自然下垂，两目平视，提顶吊裆，寂寂空空，就已经在体会“神舒体静”的意境了。
        静，首先是心的问题，一般人心静不下来。前面讲的主要是外形方面的松，也是为了帮助内心的静。你身上舒服了，放松了，就容易产生精神上的放松，二者相辅相成。
        练太极拳求静，是要找到心灵上那种真正宁静的境界，尽管在品德情操上已经修炼到很细微的程度，仍然可以一点也不表露出来，虽然睿智足以洞察一切，却仍然能保持沉默和冷静，这就是太极静功的体现。
        练太极拳浅层次阶段的静，只能讲以一念代万念，也是很难。拳论说“凡此皆是意”，但我们练太极拳的人如果不知道自己在哪个阶段，到底要用怎样的意去达到静的境界？
        松静自然，所谓讲用意，就是要把心搞定。真正静的时候，层次很高了，也就是“不静不见道之奇”“心静可以通神明"。
        要真正静了，才能见到真正的动，那时你无心去观察什么东西，但你又什么都观察到了。这时候的体会就如水静则清，无波则平，水面平静则可以察见水底的一事一物。心亦如此。心静则气和，气和就能正确体察事理，事理察则心体澄明不动，心明便是良知的主宰。
        达到静的程度，会感觉到身体的内动更加明显。这话听起来好像很矛盾，事实是心静下来了，反而可以观察内在的变化，内动也更强，达到一种真正的内敛，再经过听劲揉手等方式的验证，都是内动的范围产生的作用。
        当代学者南怀瑾先生说，天地宇宙之间，没有一个真正的静，也没有一个真正的动，动和静只是正反、阴阳、一体两面的一种变化规律。这是对儒家动静功夫的体会。
        王阳明的概括是：“动静只是一个，分别不得。知得动静合一。释氏毫厘差处亦白莫掩矣。”这就是说，理解了动静合一，佛教的纤细区别自然清楚明白了。
        对于练太极拳的人来说，要明白的是，动、静本为事物运动发展的两种形式，气之聚散构成了事物的动静运动，太极拳内功心法所研究的就是这种气之聚散的动静运动。