对于长期习拳的练习者，都有过这样一个共同的体会：有时候拳架练得特别顺，手、眼、身、步法协调圆活得妙不可言；而有时却特别不顺，越想练好越练不好，精气神、体能、时间却消耗很多。所以，拳法练习的状态，对拳法水平发挥的高低有重要作用。 
        那么，我们学拳者，怎样保持最佳的练习状态呢？
        其实要想保持最好的练习状态，最重要的是将练拳的基本心态修养调节好。
        陈照奎大师说：“一定要在心情愉快，情趣横生的心情下打拳才能打好。”拳法练习质量才能得到一贯有力的保证。
        好心态是如何保持的呢？
        一是多接触大自然，感受大好河山宽广的胸怀，陶冶自己的情操；再有就是多看书，尤其是名人传记，从中吸取有益于拳法练习的经验，培养自己胜不骄、败不馁的进取精神和提得起放得下的魄力。
        练拳要有责任感，认真细致地对待每一个奥妙的动作，认真听取前辈和同行的教诲，虚心接受观者的评价，总之，是要始终把自己放在一个需要不断学习的学生位置上。
        古今拳学大家，无论是技击对抗或拳架演示皆能有上佳表现，很重要的原因，就是那种轻松自然的竞技状态，具体说，这是动与静高度统一、赢得起也输得起的状态，是能屈能伸、能收能放的自在状态，或者称之为天人合一状态。
        练拳只有顺乎拳理之自然，方能平心静气，呼吸自然，练出自然之拳法，如故意做作，以显不同，则不能自然。如佛门所日：“平常心是道。”佛门又曰：“无心是道。”辩证地含义就是：无就是有，大无方能大有。无又日空之意。大空方能大实。拳法练习只有做到上体松空方能有下肢之坚实。松空就能化解吞进对手来劲，坚实则是将吞进之劲吐放出来的基础。
        而今太极拳派系层出不穷，然而各派各法都离不开公认的所谓“气功态”——松静自然。惟松静自然方能得太极气功之效。老子说：“致虚极．守静笃。…‘清静为本”，就是自然不作，这就是太极之理。
        许多没有学过太极拳的人，在生活中处处却能符合太极气功状态，练拳者则理应做得更好。孙禄堂先生说过：“武功之事说到底就是一气而已。以体言之，则为善养浩然之气，以用言之，不过是一气之伸缩往来。”
        当代陈式太极拳名师马虹先生，在其拳论中有感于天人合一的练习状态时说：“太极拳，是一种顺其人体的自然状态，顺其自然规律，而引发其自然之力的一项体育运动，它是通过一种特殊的整体修炼过程，去调整和强化人体本能，开拓人体潜能，而使人的身心两个方面都达到高层次的平衡和自由，因此，太极拳的整个运动过程，必然是大脑(司令部)的统一指挥下，使全身肌肉、韧带、骨骼以及各个脏器，都能顺从意念的需要，达到既协调又有序，既迅速又灵活，既松柔，又有弹力地‘屈伸开合任自由’的理想境界……”
        实际来说，拳法练习的天人合一状态，就是人的意念力精神境界，是一种充满智慧、力量的拳技意识境界，有了这种境界，练习中能体现出不假思索的拳技连贯条件反射，实现自我意念训练、思想与动作、动作与肌体、肌体与环境、形成一个高度协调、自我调节的统一体。
        拳理贵在真知，知拳法练习的最佳状态是天人合一的状态，是动静高度统一、能紧凑能舒展的状态，又是全面开放打通的状态。从历史的角度来说，要通古今武学，运动生理、解剖、力学等，从人的角度来说，要通不同人之性情，从天人合一的角度来说，要通天地万物之理，玩不得小心眼、小机灵，容不得只为自己的私心。能如此，必至拳法练习之自然正气。
        实践贵在真知，下品拳法、中品拳法、上品拳法，先着熟、后懂劲、再阶级神明，脚踏实地的真实做到。前进一步、实践一步、实践一步、总结提高一步，不同阶段的拳法与练习状态相应，层层境界与练习心态相通。
        拳法练习的天人合一状态尤须在点点滴滴的生活小事中习惯涵养。就像常人每天必须经历的吃、喝、拉、撒、睡一样，能这样，就是真平常心。每天拳法练习如是，那么，就会因此平常自然而成为真正行拳道的人，拳学事业做到极处的人。
        所以，上品拳学的天人合一练习状态，必须从初学拳时做起，在练习中锻炼，于生活中培养，与拳学最高境界接通，而练拳时努力一步到位。