“先左后右不为奇，一动一静是围棋。”“动则生阳静生阴，一动一静互为根。”宇宙原本就是动的，人生原本也是动的，一个人的心意是时时刻刻在动的，一个不动心的人，他还有什么前途?他还有什么希望呢?如果心猿意马.、三心二意，一天到晚不停地乱动，没有一个中心思想，那与不动心又有什么分别呢?所以父母老师教人，先要立志，’而后知止。做人如是，学文、学武又何独不然。所谓立志、知止，就是练“定”的功夫。为何练“定”呢?第一练心，其次练身。
        简述如次:
        (一)练心
        孔子“年十五才志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六一十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”“不动心”，是何等的困难?以孔子圣人尚且如此，何况我们是一个极其平凡的人呢?不过“舜人也，我亦人也，有为者，亦若是”，只要我们肯学愿练，总会有成功的一天。“泰山崩于有腼色不变”，“气定神闲”，这是人的本性、本能。孩提之时尤其是婴儿，他脑子里是没有“怕”字的，再怎么危险的事摆在他面前，他都是视若无睹，你怎么激他触他他都不会动气的，所以老子慨乎言之;“守气致柔，能婴儿乎。”但以后慢慢为环境所驱使，不知不觉便改变了婴儿的本性，所以宗教家教人们静坐，旨在“练心”，旨在“还童”。比如我们练太极拳，贵在“专心一意”，“一举动，周身俱要轻灵，尤须贯串”。这周身，应指人身之上下、前后、左右、内外而言，即无论你举手、投足，‘一举动，便要以心意导之而动，稗四肢百骸，随意之所向而俱动，方才称得上“完整一气”、“周身一家”。初练功架，为什么老师一定要求每一姿势要正确，特别讲究身法、手法与步法?为什么要求目注食指?即食指转到什么地方，眼睛就要随之转到什么地方，简单地说:这就是练心。详细点说:这就是心形合一的练法。练到相当火候时，目到手即到，意到气即到。说起来很简单，做起来也很简单，能够天天做、月月做、年年做，却很不简单。须知无上的玄奇奥妙，就是在这简单中幻化出来的。你的功夫很高了，别人都尊称你为一代大师。而世界拳王骂你徒有虚名，说你的功夫都是假的，天下哪来的“一指神功”，“真气护身”，只有在小说上才能见到的，你能一笑置之吗?你能不与之较量吗?如果你能“唾面自干”，你能甘受“胯下之辱”，有“不动心”的功夫，才称得上炉火纯青。
        (二)练身
        身者，形体也。在练拳架的过程中，从第一招式至最后一招式，招招都要平正，式式都要中定。因此，老师严格要求你于盘架子时，要圆满、中正与贯串，因其圆满，则无缺陷;因其中正，则无凹凸;因其贯串，则无断续。大凡一动，如能做到上下相随，内外合一，方称圆满;中立不倚，神舒体静，方称中正;意到身到，连绵匀整，方称贯串。能够这样，才称得机得势，才可立于不倒之地。怎样才能圆满、中正、贯串呢?应从沉肩、坠肘、含胸、拔背、松胯中求之。惟有如此，才能“气沉丹田”，才可“随缘不变”，才能“从心所欲”。练太极拳，为什么要气沉丹田呢?因为“丹由在脐下一寸三分，位于腹中，在脐与脊之间，与脐近脊远，约三与七之比”(见郑子《太极拳十三篇》第24页)。
        “生理学所讲人体重心，在脐线间，其地位与意义正与丹田相同。重心即太极拳所谓中定，中定不能离乎丹田，拳论所谓命意源头在腰际，刻刻留心在腰间，主宰于腰，腰如车轴皆是也”(见同篇第11页)。郑师在述口诀篇中解释“磨转心不转”时更明白地说:“磨转者即喻腰转;心不转者，乃气沉丹田之中定也。”气沉丹田不仅是养生之大道，亦是练气之初基，身如磐石，心如止水，静则如山岳，动则如江河，沛然谁能御之。抗战初期，曼师主湖南国术馆事，曾与杜心五大师往还，甚仰杜大师功力，欲拜为师，曼师于表演一套太极拳后，杜大师.说:“不必拜了。”曼师问:“为什么?”杜大师说:“看你刚才表演拳架，自始至终，都是一足着地，不必再跟我浪费时间了。”所谓一足着地，就是不失重心，不失重心，就是时时能够中定，刻刻能够中定，亦即“十三势体用中惟一之定理”。“定理者”，即犹中定之定力也。何为中定定力?中即时中，定无常定，不失中定，是为定力”。曼师之所以为一代大师，确实已得太极拳之窍要。吾人宜细加揣摩之。