经常说松,整天说松,松到底是什么?太极拳的松到底是什么样的一种松?松到底是一种什么样的感觉?怎样才能做到松?现就“松”,我谈谈自己的一些认识,纯属个人的一己之见,并无过人之处,哗众取宠而已。
应该说,松是一种宇宙特性,是宇宙中的普遍规律,现在,宇宙仍然在不断地膨胀,也就是说,宇宙在不断地疏松。
再看看我们所生长的环境,大气是疏松的,脚下的大地大多是疏松的土壤结构,(有石头的地方是长不出像样的植物的,我们也没有生活在满是石头的山上的,尽管地球是一个岩石结构的球体,但是自从地球表面大面积形成了土壤,才有了生机勃勃的陆地世界。)地球是一个水球,水是富有流动性的,也就是说水也是松的。
我们处在一个“松松”的世界里,所以我们没有理由不松下来,我们没有理由不去学会松。那么松到底是什么呢?
1 松首先是自由的,不受约束的,疏散的。
在我们的地球上,沙漠里的沙子是松的、散的,空气分子也是在自由运动,云雾是疏散的,又是成团的,还是飘逸的,水更是很柔软,我们的肌肉也应该是松的,舒展的(类似于散的)自由的,无拘无束的。我们的身体中有百分之七十的水,所以身体应该像水一样柔和,或者像流水一样的无拘无束,或者像潭水一样的波澜不惊和一样的平静,平静的水体有利于沉淀,有利于升请降浊。
2 松应该是舒张性质的
皮肤是舒张的,肌肉以及皮下组织得以宽松和舒展;血管以及毛细血管是舒张的,血液得以充盈和酣畅;胸腹是舒张的,内脏才不会显得拥挤;肠道是舒张的,内容物才能更好地排空和流转;脑袋和脑组织是舒张的,灵魂才能够自由,灵魂自由了,就会放弃了对肌肉纠缠,放弃了对全身每一个细胞的统治,一切就都自由了。
3 松应该是活的(活动的,灵活的)
活是相对于“僵”来说的,僵就是所谓的犟劲,活指的是每一处的肌肉都不要着力,都不要使劲,每一处关节都是灵活的,特别是在重力作用下受力的关节部位(比如头颈部关节,腰胯部关节,腿各部关节等等),更应该不着力,更应该活,要顶劲贯起来,从脚底一节一节贯串到头,劲儿从脚底一节一节顶到头部,中间没有一丝的僵劲,没有一点点的不灵活。
4 松是要服从重力的
服从重力,就是所谓的“沉”,不服从重力,就是用力,用力是一种不放松的状态,是一种紧缩的状态。
与重力抗争,就必须付出力的代价,用力就是不放松,许多情况下,人都是在不自觉地与重力抗争,而不能够做到“松沉”。
那么沉到底是一种什么样的感觉呢?
头要有重量感,头的重量压在颈椎骨上,腰椎要有垂坠感,“尾骨要下垂”,胯开胯沉,虚腿、虚侧胯悬沉,也就是所谓的“虚悬”,要感知到其重量的存在(也就是“非空”也),实腿肌肉不能奋力的上撑,应该是一种腿关节合理弯曲度下的腿骨的顶劲,一种从地面上反弹上来的支撑劲。肩臂更是要松沉,即所谓的沉肩坠肘。
5 松绝对是要自然的
身体上有任何的不自然,都是一种不放松的表现,只要是存在着不自然,就是在用力,什么地方不自然,什么地方就有犟劲,什么地方不自然,什么地方就存在着僵。有一处不自然,往往会多处存在不自然,自然,是一种心理状态,身体上的不自然是心理不自然的外在表现,那是心理存在着僵劲。
“自然”应该是我们头脑里的一款原始的、本能的初装软件,是与我们与生俱来的,在没有人为思想干预的情况下所作的形体动作大多是自然的,比如我们在无意识状态下的行走坐卧等等都是自然的,那就是我们的那个初装软件在协调指挥我们的形体动作,我们应该尽可能多的来应用这个初装软件中好的部分,减少一些不必要的人为地干预,从而使我们的形体动作显得更加自然。
自然是一种很好的放松状态。
6 松必须是在灵与肉的协调统一前提下的松
意念指挥形体,意念和形体动作须高度协调统一,如果思想混乱,动作笨拙,何来松静自然。灵与肉的高度协调统一就是老师教给我们的套路中的各式动作要点,以及拳理拳法,精神实质,等等。
7 松是不需要任何附加条件,不需要付出任何代价的,并且松是要遵循一定的要领的。
松不是在思想强制下或者控制下的松,松不需要耗费我们的心力,耗费心力等于是心在使劲,心在用力,等于是心灵没有放松,这不符合太极拳的要求,是一种付出代价了的所谓的松,不是真正的松。并且,松是要遵循一定的要领,比如:虚灵顶劲,沉肩坠肘,含胸,刻刻留意在腰间,松腰胯,等等等等,这些不是附加条件,而是我们容易犯的一些错误,想一想,如果脑袋歪,身子斜,耸肩,抬胯,哪一样不是局部在用力?
8 松应该是随时随地的,全天候的。
我们几乎可以在每天的多个时段,在多种情况下练习松,让松成为我们生活和生命的一部分,让松时刻地伴随着我们----行立坐卧皆可以松,说话的时候也可以松,看电视的时候还可以松,工作的时候同样可以放松心情,心情放松了,身体自然也就放松了。
9 松最重要的应该是指思想上的松,灵魂上的松。
全身的每一寸肌肤,每一块肌肉,每一处组织,每一个脏器,每一个腺体,每一节消化道,每一段血管,每一个末梢,甚至说每一个细胞,都与我们的大脑有着千丝万缕的联系,大脑又是灵魂和思想的物质基础,也就是说灵魂是大脑里的存储信息以及大脑运算的结果。全身几乎每一个细胞都有一根丝(神经线)连接着大脑,与我们的灵魂互通有无,灵魂通过这没一根丝检察着地方(身体各部位)和中央(大脑)的联系。所以,思想和灵魂如果不能放松、不能安静、不能稳定、或者说不能镇定,身体多部位将不得安宁,到处将充斥着紧张或者不安定气氛。
我们不能生活在真空之中,生态环境越来越差,我们的灵魂也备受污染,有各种各样的干扰因素影响着我们的思想,心灵少有片刻的安宁,往往多有心浮气躁,所以,现代人修炼太极拳是一件很有难度的事情,如果总是心浮气躁,你永远也练不好太极拳。
我们需要有一个强大而稳定的心,才能修好太极拳,心就是我们的灵魂。
灵魂多一分的宁,身体就多一分的松,灵魂的宁静,是一个无限可追求的境界,没有绝对的宁静,我们追求的也不是绝对的虚空,前人说,“拳无拳,意无意,无意之中是真意”,无意是从有意中而来的,是从每一式动作非常细致的有意,熟练运用到有意无意之间,我们不可能达到“无意之中见真意”之中的无意的境界,那只有先贤们才能做到。
我们的“心”(也就是思维活动)有什么特点呢?心,你如果给它的任务过于繁或重(重就是用意太过),它会产生抵制情绪,它会不愿意,会“不好好干”,如果你给它的任务太枯燥单一,它也不愿意,如果你不给它任何任务,它更是会胡思乱想,自己瞎折腾。
所以,必须给“心”施加适当的任务,有人认为应该全身心的投入到动作要领之的实践和体会之中,我认为,初始的时候应该是这样的,(但不能过)待各式动作要领非常熟练形成条件反射后,就可以在“有意无意之间”了,只要意不断就行了。可是要从扎实的动作和基础慢慢地过度到形成条件反射谈何容易,要达到“有意无意之间”更是很难。
最后总结一下:
松是练好太极拳的基础和先决条件,没有松,一切都将无从谈起,没有松就不可能练好太极拳,松是太极拳的规律,也是宇宙的普遍规律,松是太极拳的生命,松是宇宙依然在成长和富有活力的表现,太极拳如果没有松就是太极操,宇宙如果不再膨胀就将要慢慢走向消逝。
有了松,生命才会更加充满 活力。