（二）全身透空
        不只是无形无象，还要进行全身透空的修炼。透空者是说要“身空、心空、内空、外空”，这样才能“彻内彻外，无内无外，内外一如“与太虚同体。外空者，指身体之外界空间为一片虚空，“放之则弥六合”。内空者，指身内心空体空，虚无缥渺，空空洞洞，无内无外。身空者，指体内无阻无塞，无僵无滞、管道通畅而无阻塞之处。所以身空乃能通气，内功乃能外放。心空者，心内无物无念。无物才能心空，无念才能心虚。所以“外观其身，身无其身，曰身空。内观其心，心无其心，曰心空”。身空心空内空外空，再加上身内之气空乃真透空也。气空者，气散即空也，气之能聚，也应气之能散。陆锦川在《气道》一书中说：“其言空者，虚无之谓也。虚无而后生有，故道立于一。”可知空者，无也，唯无乃能生有。空者，虚也，唯虚乃能容实。空者，通也，唯空乃能道通。但是炼空很难，因为我之有身是个大患。《道德经》第十三章云：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”。说的是我有个浊身是个大患，心里装着很多东西，身体背上很多包袱，生活紧张，压力很大。不如老子说的“多闻数穷，不如守中”，就是说见闻愈多，想的愈多，愈是潦倒，不如保持清静，抱中守一好。抱中守一就是修炼，当你能将身心修到虚空时，就没有后患了，因为只有虚空不坏。《道德经》第七章说要：“后其身而身先，外其身而身存”。这是说你不是有浊身吗？那只有修炼，修炼时要懂得不要想在自己的身上，也不要练在自己身上，这样才能生命常在常存，与太虚同体。
        那么怎样修炼才能渐渐进入全身透空呢？《道德经》中告诉我们要致虚守静、清心寡欲，清除杂念是最好的入门之路。《黄帝内经·上古天真篇》中说：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”。《易外别传》说：“内炼之道，贵乎心虚，心虚则神凝，神凝则气聚”。《王重阳授丹二十四诀》说：“绝名弃利，忘情去欲则心虚，心虚则气住，气住则神清，神清则德合，道生矣！”。《听心斋客问》中说：“客问虚静无为？曰：心归虚静身入无为，动静两忘，到这地步，三宫自然升降，百脉自然流通，精自化气，气自化神，神自还虚”。太极拳前辈大师们都要求后学者在“空”字上下功夫，如汪永泉在《杨氏太极拳述真》中说：“进一步可以加深内功的锻炼，探索松，散，通，空的奥秘，这是练太极拳功夫的必由之路……才有可能达到全体透空的最高境界。”所以，松，散，通，空无论对于养生或技击都很重要。郝少如在《武式太极拳》中说：“要使身体的肌肉、骨节松开还比较容易，但要达到空的境界却很难，因此必须在‘空’字上下功夫。”
        具体地说，你必须把身上原有的僵劲、拙力消掉，最难的要把身上长期习惯养成的浊劲浊力消去，还要把身上的刚气之气质清除了，还要把有些人练在身上的内贯劲下决心的消除掉，我们不要内劲，要内气，将来会由内气外放成场。很多人练的方法不对，结果成了外力外棍、外板。内劲内混、内板，成了对方可以利用的棍板工具了。我们说要把“棍子手、棒子腿、板子身”全部融化了，才能达到初级的身空效果。进一步要使脚下的根虚净了，从而感到身子有腾起的效应。这样根能虚漂，神能虚领，身能虚空，再心中不装一物，清净无为，这时全身圆融无碍，内外如一了。这就是太极拳的全身透空。全身透空以后，就可以达到五无的效果。这五无指的是：“无形、无象、无根、无源、无点”。无形指身形不动或微动。无象指心无象、心无作为和心无相，顺其自然，舍己从人。无根指身上无力根。无源指身上无劲源。无点指身上无滞点。只有全身透空了才能实现五无。这样在太极推手时就能如杨澄甫先生说的：“动之至微，发之至骤”。又如汪永泉先生说的：“无形无象，全身透空指的就是功夫高超者在推手胜人时外形看不出多大动作，招势越化越小及至给人以外形动作消失之感，而其自身则感到轻灵通畅。功夫达如此境界，会体验到一种飞跃。”吴图南先生在《太极拳之研究》一书中说：“全身透空对自己来讲，任何一个东西都不能加在我们的身上，就叫全身透空。”进一步又说：“这样全身透空之后，我们就一目了然了”。“我们在练的时候和应用的时候，没有形象，对方打我们一锤他觉得打着了，其实没有，全身透空意思是全身像空的一样”。全身透空之后，身上就像“空谷效应”那样，其内劲的外放不要通过“传导”方式了，而是变成“感应”的方式了，因为用的不是内劲而是内气，这就符合“同声相应，同气相感”的原理了。
        （三）应物自然
        应物是指修炼中的日常生活的应事接物。在太极推手中指“应招接手“。不论在修炼中或在推手中应物都要舍己从人，纯任自然。《吕祖百字碑》中说：“真常须应物，应物要不迷，不迷性自住，性住气自回”。说的是指悟真的人，要以平常心去应事接物，应事接物要不迷凡，不动心，就是说要不贪、不执、不欲，这样心性就湛然而清静无为，就能凝神聚气而不受伤害。道家称：“动处炼性”，即是说在各种纷繁的应事接物的事务中能静下心来磨炼心性。我们常听说要：“应物无心神化速”，即当应物无心时，万事万物都会返回，不化而自化，所以应物要纯任自然。《清净经》中说：“空无所空，寂无所寂，真常应物”。就是说你在修炼时，只要达到空而再空，寂而再寂，就能用平常心来应事接物了。吴图南先生在《太极拳之研究》一书中说：“太极拳讲的应物自然，主要是能够舍己从人，就是在对待时自己毫无主动的意思，一切都服从客观规律，不管敌人怎么来，要紧的是引导他让他合乎咱们的规律，就是敌人任其有千变万化，都不能离开咱们的太极原理，把它吸入到咱们的原理里边来才叫应物自然”。吴老又说：“要这样研究太极拳，首先你本身必须练到无形无象，全身透空的地步，然后才可以去应物自然”。“这样全身透空之后，我们就一目了然了。斯时我们去接他，就无处不可以接了。”这样：“我们练太极拳时，就是把身体可能遇到的危害，在事前练到了有应付的能力，一旦有的地方忽然报警了，我们不必用脑子去反应考虑，身体的局部或整体立刻就会应付，这就是以前我讲应物自然。”接着又说由于：“炼到无形无象，全身透空的地步，然后才可以去应物自然。如此才是不用顾盼拟合，信手而应，纵横前后，悉逢肯綮，到达恰如其份的地步。这主要是首先对我们身体内外，表里精粗无微不至的所谓意气为君，骨肉为臣，延年益寿常在了，这是太极拳的真正目的”。但是这些都要通过长期的静定功夫后得到的，吴老又说：“苟静定之时，谨其所存则一理常明，虚灵不昧，动时自有主宰，一切事物之来，俱可应也。故静定功夫纯熟，则有不期然而然者，自然至此无极真机之境，于是乎太极拳之妙应既明，天地万物之理悉备于我也。”所以吴老竭力倡导静定功夫之修炼。并且第一个推出定式太极拳之修炼，我们将在以后的章节叙述。同样吴老又提出了太极拳的四功修炼。即松功、招功、劲功和太极拳气功的修炼，这对太极拳的发展作出了杰出的贡献。我们将在下篇论文中专门研讨“太极静功的修炼。”