太极拳内劲虽然靠的是“苦练”，而其更重要的是太极拳的“运作”。动，皆要轻灵自然，以心运气，以气运身，凡动作皆合法度，无过不及，不贪不欠，动静开合，中正平稳。太极一启动，浑身一气，如轮子之圆活，转换旋转无不随势应变，其动作特别的完美，特别的和谐自然，缠绵缱绻，形神不离，悱恻互依，劲断意不断，意断神相连，内外相合，上下相随。“溟溟混沌，窺窟莫测”。太极者神气互感，竟会势灵，手随势而运形，身遂升降而起伏。总之无有凹凸，无有缺陷，无隙可乘。不能明确其中奥秘，这样就如：“久难运化，堂室难窥”的了。
        运裆
        练太极拳功夫主要的就是练“裆”。尤其赵堡太极拳裆是内劲的关键。太极拳活与不活，全在于裆的运作。裆不活，动作必然呆滞。裆胯是太极拳的天机。所谓“天机”者，玄机关窍之意，凡动作变化全凭于此。不得此中奥秘，难以练成太极功夫。所以学练赵堡太极拳主要练的是运裆。“裆”是天机玄窍，没有裆的运作，就不存在赵堡太极拳，其重要程度由此可见。为了使练太极拳者有所启迪，我之所以要克隆太极，克隆某一个太极大师的拳架，甚至要克隆其精微之处，其中道理，亦包括于如何运裆，如何驾驭与全身之动作，能观微而达其精者。
        裆跨在太极拳中起着提纲挈领的作用，如何运作，很难用言语来表达。以前老师用木偶戏的表演技巧来比喻太极拳裆胯的作用。木偶戏是用手来表演的，离开了手，就不存在戏文了。我想这样形象化的解释颇为得当，余练功几十年深感“以裆代手”的重要性。练赵堡太极拳如何“运裆”不可不知太极拳高手郑老师，他之运裆极为精微，虽有若无，显于见微。为什么说虽有若无为之佳者，大凡功夫高者深者，其走圈亦小，不显于形，所以若有若无，使对方不知其深浅，未能知其变化，深藏不露，适于灵变。否则的话，也容易给对方看出破绽，泄于活机，亦非高人之所为也。
        太极拳裆胯之运作还有一种联想的比喻，它就是像是手表中的一种叫“铊飞轮”又曰“鬼推磨”的摆轮。大家都知道摆轮是手表的基本动力，它是一种不固定摆轮的旋转，它是手表保持平衡运转的动力，且精确无误。它与普通手表的摆轮不一样，普通摆轮通过一根轴承固定在一个位置上走动，由于地心引力作用和摆轮本身的重量，造成轴位变化，从而出现速度和走时的偏差。只有像“铊飞轮”那样，摆轮不固定在同一个位置上的时候才能抵消偏差。这对太极拳来讲，它也不是固定在一个位置上，裆即由两个胯组成，在一个中心两个不固定的位置上旋转，既有重心，而不知其重心何在，这是一个太极图的摆轮，是太极拳运作源泉，是阴阳变化之枢纽，动静开合，虚实变幻之裆机。所谓“左重则左虚，右重则右杳”。两脚有虚实，虚中有实，实中有虚；两手有阴阳，阴中有阳，阳中有阴，或忽阴或阳、亦阳亦阴，这是阴阳消长重心虚实变换之关键。
        “以裆代手”，“以身领手”是赵堡太极拳由裆胯带动手和全身动作，继之由裆胯来带动腹式呼吸，带动丹田运转，所谓“腹中有轮，旋转如规”。使之“聚而鼓荡，状若璇玑，意活而运，气如轮转。”由外达内，由内达外，裆胯成为沟通之桥梁。当然也适用于其他门派的太极拳种。余也曾试着操练过，其理一贯，一通百通，只是各人重视的程度不同而已。
        “领架”者观其形而知其微，达于“定架”即“形架”，也就是成形的架子，又叫标准架式。所谓“克隆”，除了精确的定架，而更重要必须有大师的神韵，不管由外达里，或由内达外，都要有形神之互恋。所谓“上动下合，左转右旋，前移后趋，唯心神之所向，意气之所使也”。“运裆”首先要看老师是如何启动裆胯的，如果连这一点细微之处也看不出来，那么就无法使自己走运裆圈，无法克隆这个裆启的源头，无法做到以裆代手的运作。这不仅是太极拳架进入上乘的主要组成，而且在推手中起着决定性的作用。“形”的动静对方必然十分敏感，而裆的运作不常为人所知。敌来动，不见其变，敌稍动，在其不知不觉中动在先，这在赵堡太极拳来讲叫做“调裆”。力点也随着不知不觉中变换，不进则已，若进必令其跌扑，此皆在于“调裆”与“运裆”之关键。
        在领架克隆老师内劲的神与形，首先要“以身领手”，其关键就是在运裆。领架时要有比较，老师一出手就有与众不同的感觉，又时总觉得老师打的拳与我有些区别，倒不是动作上有什么不同，这是质的问题，所以也讲不出什么原因，这就是内劲。而内劲的质量又有很大的区别，各人掌握的关窍、技艺不一样，所练就的内功之质量悬殊。第一要掌握太极拳的要领；第二要练松至柔；第三要运裆，这是出内劲的关键；第四技法，没有技法不能与人交技，缺一不成。有人练了一辈子太极拳，松柔具到位，身体也颇健康，但没有高超的技法，若逢推手动辄傾跌。技击不是纸上谈兵，空谈打法是没有用的，要有实战体验。保健与养生，对太极拳来说有过之而无不及，若论技法，拳架推手一起练，以拳架来指导推手，以推手来纠正架式，运裆也是交技的关键，以小胜大，以点击面，小圈胜大圈，此皆与“运裆”、“调裆”有关联，且可忽哉。
        松柔
        太极拳是以柔克刚，用意不用力。松柔是太极拳的根本，离开了松柔就不算是内家拳。不管是哪一个门派都崇尚松柔。有人说太极拳要练三年松柔功夫。其实练拳之“至柔”、“至松”是长期追求的方法，越松柔，内劲的质量越高。松柔的功夫越高，太极拳的含金量也越高，这是成正比的。所以每派太极拳门内都有掌握松柔的诀窍，都积累了不少的经验。关于松柔的方法，门内都有详细的介绍，基本上从两方面着手。第一是“神松”，也即是从思想放松，心神宁静，所谓神舒体静，《问·上古天真论》曰：“恬淡虚无”。恬者，内无所蓄，淡者，外无所遂，虚无者，虚极静笃，臻于自然。即摒弃杂念，宁静淡泊，畅遂情志，愉悦平和。第二是“形”松。要求四大节八小结具放松。身手步眼无处不松柔而合于自然，一切动作都要轻灵、柔和。起手阴阳，左旋右转，轻如飞燕，柔若软绵，如芭蕾舞姿之轻盈，或如鱼贯之流畅。
        练太极拳不可不柔，只有松得尽柔如绵，方显太极之功夫。杨式太极有绵拳之称。所谓“绵里藏针”即此意也，极柔软，极坚刚。
        吴鑑泉为吴式太极拳开山奠基人，以太极之柔驰骋天下。又创办“鑑泉太极拳社”，誉满海内外。“松柔”的功夫对太极拳来讲是至关重要的大事，它是进入上乘功夫的关键。至于如何着手练松柔功，各家都有经验和专文介绍。
        赵堡太极拳对松柔功夫有其独特的见解，郑悟清老师在《太极拳体用》中写道：“一切运动以柔活为上，唯其慢始能柔，唯其匀始能活”。又曰：
        初学而内要静空，周身内外要轻松。
        内静空气行于外，外轻松内应精神。
        功夫不可须失断，临用之时显奇能。
        又云：“轻摇之以松其肩，柔随之以活其身，徐行之以稳其步。”赵堡太极拳对于松柔论说特别重视，本书中的《赵堡太极拳之特点——论“耍拳”》文中已较详细地介绍了。本门第八代宗师和兆元首创“耍拳”之公式，所谓“耍拳”之公式，所谓“公式”者，即练架成功之公式，能按此练法去做，必然能奠定内劲之基础，练出成功的硕果。耍拳公式者，即以柔中求刚为目的，以轻灵自然为原则，以中正平圆为用功方法，这三者为耍拳公式。赵堡太极拳宗师和兆元，在练功教学过程中得出了一个重要的结论，始创太极拳公式之谓，其以松柔为目的，以自然为原则，以轻灵为方法，这三者道出了太极拳之真奥秘，似简易，实犹难。不尚用力，练太极拳时不能带一点力，更值得注意的是不能显示发劲，其内劲蕴于内，而不显于外，其中道理简而明之，为了使后人不要误入歧途，宗师特依此“耍拳”之公式教学门人。
        “耍拳”之公式的进一步要求是什么？他告诉我们要像顽童那样随便。顽童的特点是什么/顽童是“天真”，他不就是想玩耍吗？怎么样高兴就怎么玩，没有牵挂，没有踌躇，不迟滞，不凝思，这里取其随意、自然而小孩独有的天真。天真的含义是什么？从字面上讲，天者，天地之天，先天之天；真者，真知、真觉之真，真精真神之真。道教有“元始天真”，又为天地之真，失天之真。这里所沿用之“天真”，即孩童玩耍时的天真，是生命之初的天真，是不被后天污染的天真，我们平时所谓的“天真无邪”，即此之谓。无牵无挂，无忧无虑，犹如“混沌世界天真烂漫之时”，没有做作，没有虚伪，不避疑虑，嬉笑无心，纯真而可爱。我们在练太极拳时，运用“耍拳”的要求，他就可能放松到不受任何信息干扰，不受任何污染的纠缠，轻松自然，无我无他，随心所欲地，视天地万物如不见地，悠然自得地如“肌肉若一”地“耍拳”。如此我们的“耍拳”与上古真人之天真奥秘相通。我们说“天真”与“耍拳”，这是一种境界，由此我们受到启发。
        练赵堡太极拳从有意到无意，拳经有“意过则滞”，宗师要求不能用意，不用意凭什么“耍拳”呢？凭的就是“觉”。就如斯宾诺莎所说的“直觉知境”。道家心元神的体现。“用意不用力”这在太极拳书里介绍的已经很多，包括拳经里也有许多这方面的论述，“用意”和“不用意”之间是否有什么矛盾，有什么不同之处，有时还会困惑练功者，其实都一样，一个是“无为”法，一个是“有为”法，殊途同归。其中又有相互渗透，“无为”中包含有“有为”，“有为”中包含有“无为”只是在修炼中“无力”偏重于“有为”，或“有为”偏重于“无力”而已。各门之中自有其各自的成规以及各自的经验方法。
        “无为”修炼
        赵堡太极拳在一定程度上要求“不能用意”，而这种不用意的方法，在练功过程中能够真正达到神舒体静之目的。成人练架大都是用意用心，而我们练太极拳时要做到“不用意”，“不用意”而正是自然松弛的绝妙之法，老师走架时既轻松又自然，仿佛三尺罗衣挂在无影树上，和风之轻扬，柔顺之松净，这正是不用意之“耍拳”公式的效果。练拳到一定层次其任督二脉自然打通，道门称之周天法即所谓也。畅经通络，丹田随势而运转，这是太极拳内劲产生和发动的基础。
        以前我学过形意拳，其中有一句名言说得好，也是内家拳其理一贯，练功之诀窍，其曰：拳无拳，意无意，无意之中是真意，练功就是练这个“真意”。何为“真意”？真意者即虚无之正觉，而这个“真意”只有在不用意的完全放松的条件下产生，这个“真意”是“正觉”，正是神以知来趋于上乘的高级内劲。而太极拳之内劲也正是在这个基础上产生，它是在太极拳之“耍拳”公式，不用意，不发动，而产生的一种强大高质内劲。而你有意识地去练，用心用意去追求，往往就不显于出现这种内劲，这是一种不觅自得，感遂而通的内劲。就如道门之内丹修炼，要求入静，排除杂念，松静自然。然后能松始而能静，由静而能定，能定而现空，如此寂兮寥兮，这样就停止了识神的干扰，不用意则意静神明，神是生命的主宰，在意静神舒的状态下，才能发挥元神的自然本能，所以说不用意的“耍拳”公式是内气运行的关键。
        和兆之宗师的“耍拳”公式正是历代先哲高人的总结经验，和师归约于三条，定为练拳之公式，言简意赅，这是宗师用心良苦之为。这也正是太极拳“无为”入手的道理。只有练太极拳相当程度，已有内功之入门者，才能感受体察到它的存在，所以这方面的理论很少，长期以来给人一种神秘莫测的感觉。前辈们以自己行动之心得，逐以“体知”、“亲证”、“妙悟”等方法验证太极拳之深奥内涵，所以这里还包含了一种鲜为人知的东西，具有“超验”的性质。但这些都无关紧要，只要你达到了这种境界，自然能“体知”，能“亲证”，能“妙悟”，而感悟太极拳博大精深之真内涵。
        太极拳是在极松柔、轻灵自然、中正平圆、不用力、不用意，这样才能达到真正的“无为”虚灵清明的境界。“无为”是自然的道，只有在孩童似的天真无为，不着意的前提下，才能真正调动内气能变之动力，也是处于先天状态下的自我主宰之能力，在不知不觉中，因其自身的发动而知觉，这是“无为”之“道”的特性，是人体内运动规律的表现，这是太极拳的道，古丹经称此为“真意”发动。初练太极拳为之有为法，继之进入“耍拳”无意无拳之“无为”境界。何为“无为”者，即返归自然之道。
        和兆元宗师首创“耍拳”之公式，其中有二个特点，一是以儿童玩耍，二是轻灵、松柔、中正、不用意。看似简单，但却是练功者之关键，这把练功者与大自然相融合，而达到一种忘我的境界。而正是这个忘我境界，逐渐上升至“无为”，这个“无为”是道的“无为”，修炼“有为”，进入“无为”，而归复于天人合一的自然之道。什么是“道”呢？老子《道德经》对“道”作了极为客观而明确的论说，他说：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而万改，周行而不殆，可以为天下之母。吾不知其名，字之曰道，强之为名曰大。”又曰：“道之为物，窈兮冥兮，其中有精，其中有信。”老子所描述的“道”，其中有一个含义，一是指宇宙的基本物质，二是指宇宙万物的基本规律。这个“道”只有从“无为”中体知、亲证、妙悟它的存在。
        自古以来道门内丹派分无为和有为两种，而其中主要区别是“无为”着手与“有为”着手。太极拳是以动为主，动中求静，法演先天，道肇生化，而从有为到无为，也是在修炼过程中互相转化。从太极理论方面来看，从无到有，并从有到无的有无相生规律。“无生有”，“有生无”，造化之不息，气运之消化，此皆太极之理，无为无不为之道。
        太极拳练功到一定境界就是进入“无为”的修炼阶段，而无为的基础就是我们伟大宗师提出的公式三条和不用意的条规。宗师苟有真知灼见，因为只有通过亲证、体知身临其境之妙悟“无为”神而明的阶段，这是自然万物之理，也是太极拳的总旨，也只有到了“无为”的层次，这样才能达于出神入化的妙境，无为而无不为了。
        《太极拳行功心悟》是一种修与悟的体验，是由体知、亲证、妙悟长期结淀而成，余在三十年前是写不出如此文章的，即便能写也只是文采，体而不实，而根本谈不上写“心悟”。以前鄙人曾提出希望老师写一本太极拳的练功心法之书，由于各种原因，没有实现这个愿望，所以也是非常遗憾的事。要写一本太极拳的书不难，但是要写出太极拳的真蒂，写出太极拳的“骨与肉”，以及老师的练功心法，入门途径，实非易事。对学者能够启蒙得以登堂入室之阶梯，能道出写太极拳之行动秘诀、玄窍，对大道无形也无法，以及太极之道的攀登很有裨益。