太极拳是一门技击性的运动，但它又有着其独自的特色。在它精妙的拳理中，还融入了中国的古典哲学、军事学、物理学、医学等思想，其中，道家、儒家思想体现得尤为突出。众所周知，中国传统哲学的任务并不在于增加实际的知识，而在于提高人的精神境界。太极拳无论是从拳架的外形到功力的内涵，它都须达到一种统一(阴阳合和)。也就是说，练拳者，除了拳架的练习，还须有内在的修身，使练拳与陶冶性情结合起来，使太极拳“不徒作技击之未也”。   

　　(一)从太极拳的演变来看道、儒思想的融入   

　　太极拳的历史渊源流长，它的出现，我们可以追溯到古代内功导引法。在南北朝时，武术中就出现了内功太极拳功法，在唐代有人把这种功法融合于技击中，创出拳法。如唐许宣平所传的三十七式、李道子所传先天拳、殷利享所传后天法(十六时)等。从这些拳法中不难看出(所谓“先天”  “后天”)除了主要是强调技击性外，还汇入了中国古典哲学的思想。到宋张三丰开创“武当派”，后称为“内家拳”，此为一个里程碑。由于张三丰为道士，他就完全有可能把道家一些哲学思想，养身方法，修身方法融入武当拳中。至清代王宗岳，又为一个转折点。由于王宗岳是儒生，精于武术，又喜道家之言，他“黄帝、老子……无书不读”。他又把儒家和道家的思想揉在一起融入他所著《太极拳论》中。这样，道家的“无为”和儒家的“治世”就联结在这一独特的运动中。  

　　太极拳发展至今，我们不难看出。它的健身价值，修身价值是越来越被人们重视，为什么会这样呢?首先我们从太极拳的一些古典理论中不难看出，它把道家和儒家的修身、治世的思想，融汇于技击中，形成了一种综合的、又独特的运动学。首先，  “太极”这一名称的引入拳术，就有其深远意义。王宗岳在《太极拳论》中开章就曰到“太极者，无极而生，阴阳之母也。动之则分，静之则合”。由此可看出，这是从宋理学的奠基人周敦颐的《太极图说》：  “无极而太极。太极动而生阳，静而生阴。静极复动。一动一静，互为基根，分阴分阳，两仪立焉”一说脱胎而来的。而《太极图说》，则是周敦颐根据《易传》和《中庸》思想，利用道士陈搏的《无极图》和《参同契》的“水火匡廓”，  “二五至精”二图演化而来的。太极分阴阳，在太极拳中阴阳的体现就是虚实；太极是圆象，它如环无端，周流不断，而这正是太极拳以腰为轴，走弧线和处处虚实分明要求的理论依据。  “一阴一阳谓之道”，而“道”在道家思想中是指世界万物变化规律，在儒家思想中则是指提高精神境界的方法。可见太极拳理主要是儒道两家思想结合起技击原理形成的。由此也就决定了太极拳这一运动必将有一个升华。   

　　它的升华，即是指由技击到健身和修身，由健身，修身到促使技术的提高。从而使太极拳渗透到其它科学领域，因为随着人类文明的发展，任何一种运动，首先要使人们从中获得健康的乐趣，它才能够被社会所接受，从而促进它本身的发展、提高。  

　　(二)古典太极拳理论对修身的要求   

　　在古典太极拳论中，劲力的刚柔，拳式的虚实，动作的疾缓、身法的吞吐等，归其根本可概言“阴阳”二字。正如陈鑫的《太极拳经谱》开章明义写道：  “太极两仪，  天地阴阳，开合动静，柔之与刚”。  

　　 按照中国的古典哲学，世界万物的变化消长都离不开“阴阳”，而天地则是世间万物变化的总源。《易·乐辞》说：  “是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这里所说的“是生两仪”即是指“阴阳”。可见，太极拳的宗师先辈，已把太极拳作为一种“小道”合于“大道”之术了。他们已认识到，任何一门功夫的高低，除了在名师指导下积年累月的苦练外，还必须有“性”的修养，  “道”的领悟。    

　　这里“性”和“道”的内涵在不同的时代、不同的社会就有不同的意义。老子主张静观，把内心世界扫除干净，以“玄览”直觉去认识“道”。他认为：  “凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动，卒复归于虚静……”。再从《太极拳论》上来看，要求习拳者要“先洗心涤虑，去其妄念，平心静气，以待其动”。(陈鑫《太极拳论》)在这里提出的“去其妄念，平心静气”不正是道家“无为”  “虚静”的思想的体现么?而道家之所以要如此，就是要悟“道”。何为“道”?  “一阴一阳谓之道”。  “道之为物，惟觉惟惚，恍兮惚兮，其中有像，觉兮惚兮，其中有物”(《老子》第二十一章)。“道”只是一个形式概念，说明了万物之所以生者，也就是万物生于“道”，沿着“道”而生灭，  可见“道”是有规范、有规律的内涵。既然如此，那自然会产生“无为”的思想，  因为“无为”的意义并不是“无所作为”，而是根据“道”——规律，  “无所不为”。就是不要追求绝对，以免“物极必反”，遭受惩罚。这就是道家的无为思想。  

　　 老子所提出的“道”，在人生观的体现是“德”，或曰“玄德”，  故又提出“修身”。从人性的角度来看就是要达到“返朴归真”，恢复人的本性，也就是要“修性”。道家的修身与修性的内容，就是要使人的精神，行为与“道”合“一”。要人们通过不断的内省，消除杂念私欲，使心灵虚静无为，当人体与外在环境接触时，能保持心理上的平衡，最后达到由“无为”至“有为”，  “无所不为”的境地。

　　人的人生观，伦理观具有历史的继承性，而包含丰富道家思想的太极拳，它做为一种实践，必然反作用于人的观念，在修养方面起着潜移默化的作用。故陈鑫在《太极拳论》中写道：  “拳虽小技，皆本太极正德”。

　　前面讲到太极拳理论综合了儒道两家思想，同样在陈鑫的《太极拳论》里也多处引入儒家的思想，要求练拳者要“养浩然之气”。浩然之气，是孟子独创的名字，  《孟子·公孙丑上》告诉我们，有一位弟子问孟子有什么特长，孟子答道：“吾善养浩然之气。”那么究竟什么是“浩然之气”呢?  “其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。”我们不能仅仅把它理解为勇气、士气，这种浩然之气是宇宙与人之间的气，有一种超越了人间道德的价值，所以孟子说它“(塞于天地之间”。虽然这种浩然之气听起来极神秘，但按孟子的说法，它仍然是每个人都能养成的，因为这浩然之气就是充分发展了的人性，而每个人的人性基本上都是相同的。圣人之所以成为圣人，就是因为充分发挥了本性。正如孟子所言：  “人皆可以为尧舜”，这是孟子的教育学说。历来的儒家都坚持这个学说。太极拳论中“养浩然之气”的要求，正是这种思想的体现。养浩然之气是最终目的，而练拳则是养“浩然之气”的一种手段，这正体现了太极拳在“修身”及发展人性方面的作用。练拳者要用心意练拳，要明白孟子所提倡的“志者气之帅，气者体之充。”我们应当看到这里所提出的“气”与“志”，都不应该狭义地理解为人体这个小环境的“气”，和每个人只是练好拳这个小目标的“志”，而应该把这种“养气”与“志”，放到整个社会和宇宙这个大环境里体验。

　　我们知道儒家的思想主要体现在“格物”，“致知”、  “诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、  “治国”、  “平天下”，这八个方面，而其中最基本的则为“修身”。作为政治伦理学，它是为当时的统治阶级服务的，但我们从练功修养上来看，却又有其积极的一面。那么儒家是怎样修身的呢?  “欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”在此，最重要的是“正心”、  “诚意”。何为“正心”，也就是要去其私欲，使心讲平和，正如《拳论》所言“去其妄念，平心静气”。也就是要求人们的行为符合于特定的伦理道德规范，达到一种“致善”的境地。   

　　儒家的思想在于“治世”，要求练功与社会实践和日常生活紧密地联系在一起，即所谓“道也者，须余不可离也”。这种“道”无时不在的思想，在练习太极拳中的体现为“无时不太极”，  “无处不太极”，也就要求练拳者在日常的生活中时时处处都能在生理上保持一种“中正安舒”的状态，在心理(精神)上与一定的社会道德、伦理道德相吻合，造成一种人体内环境与宇宙(社会)外环境的平衡。最后要使练拳者明白：  “拳虽武艺，得其正道(中庸之道，……)。”

　　至此，我们不难看出，作为技击性运动的太极拳在理论上，已经与每个练拳者的人生观，伦理观发生了密切的联系。太极拳练习者除了技击性的功夫，还应加强人生诸方面的修养。