首先，练太极拳不能自专自用，因为，自专自用就是不学习别人的先进，仅凭自己有限的理解水平，固执的去看别人和自己，最后导致到情不通，理也不通。练拳须明理，理通拳法精。练拳者埋头苦练甚好，但不学习，不研讨，闭门造车，那样会走弯路，甚至练偏，长久以往，不会有精湛的拳艺。
        练太极拳不可挺胸，收腹，突臀，耸肩和哈腰驼背，这样会导致气滞不通，甚至气血逆上，全身拘谨，意气不能回归丹田，双脚似浮萍草，飘而无定。要全身放松，立身中正，脊柱竖直，松腰，敛臀，圆档，开胯，保持中正不偏，不倚，虚心实腹，上虚下实等。评判太极拳的五个标准是： 1，中正，2，圆活，3，沉坠，4，松柔，5，内劲。
        习练太极拳中不丢，内练太极拳意不丢，
        外练太极拳型不丢，沉肩坠肘圆不丢，
        沉髋落胯坐不丢，含胸拔背劲不丢，
        旋腰转脊神不丢，身肢放长松不丢。
        太极拳靠“开合”运动做为工具来调合矛盾。同时也是讲究内在的意气运动。因为阴阳开合是太极拳的核心，内劲也是太极拳的核心。太极拳对内是讲究意气运动，对外又是讲究神和形。所以太极拳是讲究内外俱修的，是一个即练太极之气又练太极之形的内功拳术。  
        太极拳的力和劲的内在质量的区别是：劲是有弹性和韧性的，是在练拳中有方向又无方向的。劲可以随着动作的变化而改变方向。而力，则是鼓劲、拙力和僵劲，它在运动作中是不会改变方向的。所以练拳时要用意不用力，但不可丢劲，拳若无劲，其实无用。
        太极拳的掤劲以内意贯注即是内劲，它是太极拳的总劲，是练太极拳的核心，练拳者的精神充沛不充沛，内在的意气动荡不动荡，都跟掤劲有着极大的关系。有了掤劲，两膊才能相系，两腿才能自然相随，太极拳的威力才能发挥的淋漓尽致。练拳时僵劲拙力不可有，掤劲时刻不可丢。
        练太极拳如果只追求外在的神形运动，不追求内在的意气运动，那是练“操”的表现，不是练太极拳。太极拳是性命双修的拳法？因为太极拳是既练先天之气，又练后天之气。先天之气受之于父母，是从母胎中出来就有的身体体质，它的好坏完全是受父母的影响。后天之气是出生以后，通过食物，阳光，锻练等等因素生长的。为了能够使先天之气得到培养和壮大，发展康壮，依靠自然的米谷，阳光浦益是不能满足的，所以就要后天的锻炼来增强先天的壮大。
        要想练好太极拳，就要经常去站无极桩。站无极桩是培气，养气的好方法。不间断的静站，久站，无极渐生太极之气，也在无形中渐感遂通，此时的功力和灵气都会惧增。除培气养气外，还可以使人身上虚下实，胸空腹实，下体稳重如山，而上体更加轻灵，身心虚静，内外严谨，上下合一，周身一家。通过求内气，培养和强大内气，充实丹田，行通百脉，经烙，使身体犹如充满气的皮囊，加以全身肢的放长，形成富有弹性的掤劲，使内气运行在肌肤骨节之中，敛与骨髓之中，形成太极拳特有的刚柔相济的内劲。内劲是太极拳的统帅，是核心。
        练太极拳是一个意气神形合一的过程，是运行阴阳之理地过程。通过虚实开合，升降循环，使阴阳二气盈虚消长，互相调剂。 道家有一种学说，把天比做阳，把地比做阴，阴阳合抱才可生万物，阴阳合抱方生三才，也就是：天，地，人。人体的心在上，为阳。肾在下，为阴。心肾相交，阴阳相合，生三才，也就是：精，气，神。